O Humanismo: o ser humano no centro do universo

Curso de História para o 1º Ano do Ensino Médio

MÓDULO 13 – RENASCIMENTO E HUMANISMO

Aula 140 – O Humanismo: o ser humano no centro do universo

Sumário do Curso Completo

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Aula 140 – O Humanismo: o ser humano no centro do universo

Nesta aula vamos estudar o humanismo, um dos movimentos de ideias mais importantes da história europeia e peça central para entender o Renascimento. Vamos ver o que a palavra significa, em que contexto o humanismo surgiu, quem foram seus principais pensadores, como eles trabalhavam, o que defendiam sobre a educação, a política e a religião, como o movimento se espalhou pela Europa, como chegou a Portugal e ao Brasil, e quais foram os seus limites e contradições. Ao final, você vai compreender por que se diz que o humanismo colocou o ser humano no centro do universo, e também em que sentido essa frase deve ser lida com cuidado.

Vamos começar pela palavra. Humanismo vem do latim humanitas, termo usado por escritores romanos, especialmente por Cícero, para falar da formação que tornava uma pessoa verdadeiramente educada, capaz de falar bem, pensar bem e agir com virtude diante dos outros. Na Itália dos séculos XIV e XV, os professores que ensinavam gramática, retórica, poesia, história e filosofia moral passaram a ser chamados de humanistas. O conjunto dessas matérias era conhecido como estudos da humanidade, ou, em latim, studia humanitatis. Portanto, no começo, humanista era uma pessoa dedicada a esse tipo de estudo, e não alguém que tivesse uma doutrina fechada. Já a palavra humanismo, no sentido de movimento, foi criada bem depois, no século XIX, por estudiosos que olhavam para trás e procuravam dar nome a esse conjunto de ideias e práticas. Isso é importante, porque mostra que as pessoas do século XV não diziam que estavam vivendo o humanismo. Elas se viam como estudiosos que recuperavam uma forma melhor de educação.

Para entender de onde veio esse movimento, é preciso olhar para a Itália do final da Idade Média. Naquela época, a península italiana era formada por cidades independentes e ricas, como Florença, Veneza, Milão e Gênova, onde o comércio, as atividades bancárias e a produção de tecidos criavam fortunas. Essas cidades precisavam de gente que soubesse escrever cartas oficiais, redigir contratos, fazer discursos, negociar tratados e registrar leis. Eram os notários, os secretários e os chanceleres, que formavam um grupo cada vez mais importante. Muitos dos primeiros humanistas vieram justamente desse meio. Eles perceberam que os textos dos antigos romanos ofereciam modelos excelentes de linguagem e de pensamento político, e passaram a estudá los com enorme dedicação. Assim, o interesse pela Antiguidade tinha uma razão prática, ligada às necessidades da vida urbana, e também um desejo de beleza e de conhecimento.

O primeiro grande nome costuma ser Francesco Petrarca, que viveu entre 1304 e 1374. Poeta e estudioso, ele passou a vida procurando e copiando manuscritos de autores latinos que estavam esquecidos em bibliotecas de mosteiros e catedrais. Em 1345, na cidade de Verona, encontrou um conjunto de cartas de Cícero que ninguém lia havia séculos. Para Petrarca, ler esses autores era como conversar com pessoas do passado, e ele chegou a escrever cartas dirigidas a Cícero e a outros escritores antigos, como se estivessem vivos. Petrarca também tinha uma preocupação muito pessoal, a de conciliar o interesse pelos autores antigos com a fé cristã, e em seus escritos aparecem dúvidas, angústias e reflexões sobre si mesmo. Esse olhar para a própria experiência interior é um traço que veremos várias vezes nesse movimento. Ao lado dele, Giovanni Boccaccio, que viveu entre 1313 e 1375, autor do Decameron, uma coleção de cem narrativas cheias de humor e de observação da vida cotidiana, também estudou os clássicos e escreveu obras em latim sobre mitologia e sobre mulheres célebres da história.

Na geração seguinte, o humanismo ganhou força em Florença. Coluccio Salutati, que foi chanceler da cidade de 1375 a 1406, usou o seu cargo para defender a liberdade florentina por meio de cartas e discursos elegantes, que circulavam por toda a Itália e impressionavam até os inimigos. Seu sucessor intelectual, Leonardo Bruni, que viveu entre 1370 e 1444, também foi chanceler e escreveu uma história de Florença, em que procurava explicar o passado da cidade com base em documentos e em critérios mais próximos do que hoje chamaríamos de pesquisa histórica. Bruni e outros pensadores defenderam o que os estudiosos chamam de humanismo cívico, a ideia de que o conhecimento não deve ficar apenas na solidão dos livros, mas precisa ser colocado a serviço da cidade. Para eles, uma pessoa virtuosa participava da vida pública, cuidava do bem comum, era capaz de falar em assembleias, aconselhar governantes e defender a liberdade. Essa visão valorizava a chamada vida ativa, em oposição à vida apenas contemplativa, dedicada somente à oração e à meditação, que era muito elogiada na tradição medieval.

Os humanistas se dedicaram a uma tarefa que parece simples, mas teve grande importância, que era procurar, copiar, comparar e corrigir os textos antigos. Muitos livros da Antiguidade haviam chegado aos séculos XIV e XV cheios de erros de cópia, pois tinham sido copiados à mão inúmeras vezes. Um caçador de manuscritos muito famoso foi Poggio Bracciolini, que, em 1417, encontrou em um mosteiro uma cópia de um poema latino sobre a natureza escrito por Lucrécio, que estava praticamente esquecido. Outros viajavam por mosteiros da Alemanha, da França e da Suíça, trazendo de volta livros que depois eram copiados e distribuídos. Ao mesmo tempo, aprendia se o grego. Em 1397, um estudioso bizantino chamado Manuel Crisoloras foi convidado a ensinar grego em Florença, e, a partir daí, muitos italianos passaram a ler no original autores como Platão e Homero, que antes eram conhecidos principalmente por traduções ou resumos. Mais tarde, a chegada de sábios gregos que fugiam do avanço dos turcos otomanos reforçou esse movimento, sobretudo depois da queda de Constantinopla, em 1453.

Esse trabalho com os textos criou um método, chamado de filologia, que é o estudo cuidadoso da linguagem e dos documentos. O exemplo mais famoso é o de Lorenzo Valla, um humanista que viveu entre 1407 e 1457. Em 1440, ele analisou um documento conhecido como Doação de Constantino, que dizia que o imperador romano Constantino teria entregado ao papa o governo de Roma e de territórios do Ocidente. Esse texto era usado como argumento em disputas políticas. Valla mostrou, examinando o vocabulário e o estilo do latim, além de dados históricos, que o documento não podia ter sido escrito no tempo de Constantino e era uma falsificação feita séculos depois. Esse episódio se tornou um símbolo do espírito humanista, pois mostra a coragem de examinar com atenção qualquer texto, mesmo aqueles que eram tidos como autoridade, e de aceitar as conclusões da análise. Valla também escreveu sobre o bom uso do latim e fez comentários críticos sobre o texto latino do Novo Testamento, o que influenciou mais tarde outros estudiosos.

Aqui cabe uma pergunta que muitas pessoas fazem, a de se os humanistas eram contra a religião. A resposta é não. A grande maioria deles era cristã, e muitos eram clérigos ou trabalhavam para a Igreja. O que eles faziam era olhar para o ser humano com mais interesse, valorizar a dignidade de sua inteligência, de sua liberdade e de sua capacidade de criar, e considerar que a cultura antiga podia ajudar a compreender melhor a fé e a vida. Muitos defendiam que o estudo da Antiguidade e a religião cristã não se opunham. Um dos textos mais famosos sobre o tema foi escrito por Giovanni Pico della Mirandola, um jovem filósofo que viveu entre 1463 e 1494. Em 1486, ele preparou um discurso para apresentar em Roma um grande debate público com novecentas teses. O debate acabou não acontecendo, porque o papa mandou examinar essas teses e algumas foram condenadas, mas o discurso se tornou muito conhecido, e mais tarde passou a ser chamado de Oração sobre a dignidade do homem. Nele, Pico imagina que Deus, ao criar o ser humano, não lhe deu um lugar fixo nem uma natureza já pronta, e disse que ele poderia escolher o que queria ser, podendo se elevar ao nível dos seres mais nobres ou se rebaixar ao nível dos animais. A mensagem é a de que o ser humano é livre e responsável por moldar a própria vida.

É nesse ponto que podemos entender o antropocentrismo. A palavra vem do grego e significa que o ser humano está no centro. Costuma se contrapor ao teocentrismo, que significa Deus no centro. Na Idade Média, o pensamento dominante explicava o mundo a partir de Deus e entendia a vida terrena como um caminho para a salvação. No humanismo, essa visão religiosa não desapareceu, mas passou a conviver com um interesse muito maior pelo que as pessoas podem aprender, criar e realizar neste mundo, pela experiência individual, pela beleza, pela fama, pela amizade e pela vida em sociedade. É preciso dizer que essa mudança foi uma questão de ênfase, e não uma troca completa de ideias. Havia pensadores medievais que valorizavam o ser humano, assim como havia humanistas profundamente religiosos. E aqui há uma curiosidade importante. Quando dizemos que o humanismo colocou o ser humano no centro do universo, estamos usando uma imagem sobre a maneira de pensar, e não uma afirmação sobre astronomia. Aliás, em 1543, o polonês Nicolau Copérnico, formado em um ambiente influenciado pela cultura humanista, propôs que o Sol, e não a Terra, ocupava o centro do sistema planetário, o que tirava a Terra do centro físico do universo. Ou seja, o mesmo ambiente que valorizava o ser humano deu origem a uma ideia que mudou o lugar da Terra no cosmos. Isso mostra como as ideias dessa época eram cheias de tensões e de surpresas.

Outro campo em que o humanismo teve impacto enorme foi a educação. Os humanistas achavam que a escola medieval, muito concentrada em debates abstratos e em textos de lógica, deixava de lado a formação do caráter e da linguagem. Eles propuseram um ensino baseado na leitura dos autores clássicos, no estudo da gramática e da retórica, no exercício da escrita, na história e na filosofia moral, com o objetivo de formar pessoas capazes de falar com clareza, de pensar de forma crítica e de agir com virtude. Um dos professores mais admirados foi Vittorino da Feltre, que por volta de 1423 abriu em Mântua uma escola para os filhos do governante local e também para alunos de família pobre, que ele sustentava. Nessa escola, além de letras, havia música, ginástica, jogos ao ar livre e até natação, com a ideia de formar o corpo e a mente de maneira equilibrada. Outro mestre importante foi Guarino de Verona. Os alunos aprendiam latim e, em muitos casos, grego, e liam autores como Cícero, Virgílio e Plutarco. Esse modelo de educação se espalhou por toda a Europa e influenciou escolas e colégios durante séculos. Muitos hábitos escolares que ainda hoje parecem naturais, como a valorização da leitura de textos, da redação e do debate, têm relação com essa tradição.

A educação humanista, porém, era voltada principalmente para meninos de famílias com recursos. As meninas, na maioria dos casos, eram preparadas para o casamento ou para o convento, e raramente tinham acesso ao estudo avançado. Mesmo assim, houve mulheres que se destacaram. Isotta Nogarola, de Verona, que viveu no século XV, escreveu em latim textos filosóficos e participou de debates intelectuais. Laura Cereta, também italiana, escreveu cartas em que defendia o direito das mulheres ao estudo. Cassandra Fedele, de Veneza, tornou se famosa por proferir discursos públicos em latim. Elas enfrentaram críticas e obstáculos, e algumas foram desencorajadas de continuar, o que mostra que o ideal humanista de valorização do ser humano tinha limites bem claros quando se tratava de gênero. O espanhol Juan Luis Vives, que viveu entre 1493 e 1540, escreveu um livro sobre a educação das mulheres, defendendo que elas fossem instruídas, embora em muitos pontos ainda mantivesse ideias do seu tempo sobre o papel feminino.

A invenção da imprensa de tipos móveis, por volta de 1450, deu um impulso decisivo ao movimento. Antes, os livros eram copiados à mão, o que os tornava caros e raros. Com a imprensa, os textos antigos que os humanistas tinham redescoberto, corrigido e comentado puderam ser reproduzidos em muitos exemplares. Um dos grandes editores foi o italiano Aldo Manúcio, que a partir da década de 1490 instalou uma oficina em Veneza e publicou edições cuidadosas de autores gregos e latinos, em volumes de tamanho pequeno, mais baratos e fáceis de carregar. Assim, ler deixou de ser um privilégio de poucas bibliotecas e passou a fazer parte da vida de um grupo muito maior de pessoas, ainda que, é bom lembrar, a maior parte da população continuasse sem saber ler. Com a imprensa, as ideias humanistas circularam rapidamente pelas universidades, pelas cortes e pelas cidades da Europa.

Em Florença, o humanismo se ligou também à filosofia de Platão. Sob a proteção da família Medici, que financiava artistas e sábios, o estudioso Marsílio Ficino traduziu para o latim as obras de Platão, publicadas em 1484, e reuniu em torno de si um grupo de pensadores que ficou conhecido como a Academia Platônica. Para esses pensadores, a filosofia platônica ajudava a entender o amor, a beleza e a elevação da alma, e podia ser combinada com o cristianismo. Já o diplomata florentino Nicolau Maquiavel, em O Príncipe, escrito em 1513, trouxe uma visão muito diferente. Ele estudou a política com base na observação dos fatos e na leitura da história antiga e recente, e defendeu que o governante precisa agir de acordo com a realidade, e não com um modelo ideal de bondade. Essa obra provocou polêmica, mas mostra como o interesse pela experiência humana concreta e pela história levou a novas maneiras de analisar a política.

O humanismo não ficou restrito à Itália. A partir do final do século XV, estudantes e professores de outros países viajavam à Itália, estudavam nas universidades e voltavam para casa com livros e ideias. Surgiu assim o chamado humanismo do norte da Europa, que teve características próprias. Enquanto muitos humanistas italianos se interessavam especialmente pelo estudo da retórica, da política e da cultura clássica, os do norte deram mais atenção ao estudo da Bíblia e dos primeiros textos cristãos, e à reforma dos costumes da Igreja e da sociedade.

O mais conhecido foi Erasmo de Roterdã, que viveu entre 1466 ou 1469 e 1536. Nascido nos Países Baixos, ele viajou pela Inglaterra, pela França, pela Itália e pela Suíça, escreveu inúmeras cartas e livros, e se tornou uma das figuras mais respeitadas da Europa. Em 1500, publicou uma coletânea de provérbios antigos comentados, chamada Adágios. Em 1511, saiu o Elogio da Loucura, um texto cheio de ironia, em que a própria Loucura faz um discurso elogiando a si mesma e, assim, permite ao autor zombar da vaidade dos poderosos, da ignorância de alguns teólogos e da conduta de certos membros do clero. Em 1516, Erasmo publicou a primeira edição impressa do texto grego do Novo Testamento, acompanhada de uma nova tradução latina, o que permitiu que muitos leitores comparassem o texto original com a versão tradicional. Ele defendia o que chamava de filosofia de Cristo, uma religião mais simples, baseada no estudo das Escrituras, na bondade e na paz, e criticava as guerras entre cristãos.

Outro grande humanista foi o inglês Thomas More, amigo de Erasmo, que viveu entre 1478 e 1535. Em 1516, ele publicou, em latim, a obra Utopia, que descreve uma ilha imaginária com uma organização social diferente da europeia. A palavra utopia vem do grego e quer dizer lugar que não existe. O livro usa essa ilha como espelho para criticar problemas reais da Inglaterra, como a desigualdade, a pobreza, o desemprego e a injustiça das leis. More chegou a ocupar um cargo muito alto no governo inglês, mas, quando se recusou a aceitar o rei Henrique VIII como chefe da Igreja na Inglaterra, foi preso e executado, em 1535, o que mostra que o ideal humanista nem sempre encontrava boa recepção entre os poderosos.

Na França, destacaram se Guillaume Budé, grande estudioso do grego e do direito romano, e o escritor François Rabelais, cujas histórias de gigantes misturam humor e crítica social. Michel de Montaigne, que viveu entre 1533 e 1592, criou um gênero novo, o ensaio, em que o autor reflete livremente sobre os mais variados assuntos e sobre a sua própria experiência, publicado a partir de 1580. Montaigne duvidava das certezas absolutas e se interessava por compreender como diferentes povos viviam e pensavam, e em um dos seus textos questionou a ideia de que os povos indígenas da América fossem mais bárbaros do que os europeus, lembrando que as guerras religiosas na Europa eram cheias de crueldade. Na Espanha, o cardeal Cisneros patrocinou a Bíblia Poliglota Complutense, publicada entre 1514 e 1517, com textos em hebraico, grego, latim e aramaico, lado a lado, um grande trabalho de estudo que reuniu especialistas de diversas áreas.

Os humanistas e a religião merecem mais atenção ainda, porque o movimento se cruzou com a Reforma Protestante. Quando Martinho Lutero, em 1517, começou a criticar práticas da Igreja, ele já encontrou um público acostumado a ler textos, a desconfiar de abusos e a pedir uma volta às fontes. A edição do Novo Testamento em grego, preparada por Erasmo, foi usada por reformadores. Porém, humanismo e Reforma não eram a mesma coisa. Erasmo criticava os abusos, mas não queria romper com a Igreja católica, e acabou entrando em conflito com Lutero. Em 1524, ele escreveu um texto defendendo a liberdade da vontade humana, e em 1525 Lutero respondeu com um livro em que afirmava que a vontade humana é presa ao pecado e depende totalmente da graça de Deus. Essa discussão mostra que, mesmo entre pessoas que valorizavam o estudo dos textos, havia divergências profundas sobre a natureza do ser humano. Também entre os católicos, muitos humanistas foram acusados de heresia, e alguns livros de Erasmo acabaram colocados na lista de obras proibidas pela Igreja.

O humanismo também chegou a Portugal. No século XVI, estudiosos portugueses viajaram para a Itália, a França e os Países Baixos e voltaram trazendo novas ideias. Damião de Góis, que conheceu Erasmo pessoalmente, escreveu crônicas sobre os reinados portugueses e mais tarde foi processado pela Inquisição. André de Resende estudou inscrições romanas na Península Ibérica, e o matemático Pedro Nunes, que viveu entre 1502 e 1578, estudou problemas de navegação e de cálculo que ajudaram os pilotos portugueses a se orientarem nos oceanos. O médico Garcia de Orta, que viveu na Índia, publicou em Goa, em 1563, os Colóquios dos simples e drogas da Índia, uma obra em que descreve plantas e remédios com base na observação direta, e não apenas na repetição dos autores antigos, o que é um bom exemplo da atitude de confiança na experiência que o humanismo estimulou. Os portugueses também tiveram a Universidade de Coimbra e colégios que adotaram métodos humanistas de ensino.

E o Brasil? A relação é indireta, mas existe. Os jesuítas, que chegaram à colônia em 1549, trouxeram para cá um modelo de educação influenciado pelo humanismo. Eles ensinavam leitura, escrita, gramática latina e retórica, tendo como base os autores clássicos, e adotaram em 1599 um plano de estudos conhecido como Ratio Studiorum, que organizava a formação em seus colégios por todo o mundo. Em um colégio como o da Bahia, rapazes aprendiam latim e estudavam textos antigos, o que mostra que a tradição humanista chegou ao Brasil por meio da Igreja e da escola. Ao mesmo tempo, é essencial lembrar que essa educação ficou restrita a um grupo pequeno de pessoas, e que a catequese dos povos indígenas, feita pelos jesuítas, foi também um processo de imposição cultural e religiosa.

Esse último ponto nos leva a uma das maiores contradições do período. Os humanistas falavam em dignidade do ser humano, mas em muitos casos essa dignidade não era estendida a todos. Na época em que os europeus conquistavam a América e organizavam o tráfico de africanos escravizados, a pergunta sobre quem era plenamente humano foi discutida por estudiosos formados em ambientes humanistas, e as respostas foram muito diferentes. O frade Bartolomé de las Casas defendeu que os povos indígenas eram seres racionais, com direitos, e denunciou a violência da conquista. Já o filósofo Juan Ginés de Sepúlveda, que também conhecia bem a cultura clássica, defendia que os indígenas eram naturalmente inferiores e podiam ser submetidos. As duas posições foram debatidas em Valladolid, na Espanha, entre 1550 e 1551, em uma disputa famosa. A mesma tradição de estudos serviu, portanto, para argumentos de defesa e de dominação, e isso mostra que as ideias, por si mesmas, não garantem um resultado justo. O que importa é o uso que as pessoas fazem delas.

Vale lembrar também que o humanismo foi um movimento principalmente masculino, urbano e ligado às elites. Os humanistas dependiam de protetores ricos, como príncipes, papas, banqueiros e grandes comerciantes, e muitas vezes escreviam elogios aos seus patronos em troca de apoio financeiro. A maior parte da população, composta por camponeses, artesãos e trabalhadores pobres, não tinha acesso a esse mundo de livros e de discussões e continuava vivendo conforme tradições populares, com suas festas, crenças e saberes. Houve também humanistas que acreditavam em astrologia, em alquimia e até na existência de bruxas, o que nos lembra que a confiança na razão convivia com muitas crenças que hoje consideramos erradas.

Para resumir os pontos principais, o humanismo foi um movimento intelectual e educacional que surgiu na Itália no século XIV, desenvolveu se nos séculos XV e XVI e se espalhou pela Europa. Seu centro foi o estudo da cultura grega e romana, por meio dos studia humanitatis, ou seja, gramática, retórica, poesia, história e filosofia moral. Seus primeiros grandes nomes foram Petrarca e Boccaccio, seguidos por Salutati, Bruni, Valla, Pico della Mirandola e muitos outros. Eles procuraram manuscritos esquecidos, aprenderam grego, desenvolveram a crítica dos textos, defenderam a participação na vida da cidade e propuseram uma educação voltada para a formação completa da pessoa. A invenção da imprensa ajudou a difundir essas ideias. No norte da Europa, Erasmo e Thomas More deram ao movimento um caráter mais ligado à reforma religiosa e social. O humanismo valorizou a dignidade e a liberdade do ser humano, sem abandonar a fé na maior parte dos casos, e influenciou a arte, a literatura, a política e a ciência. Ao mesmo tempo, teve limites sérios, pois era restrito às elites, excluía em grande medida as mulheres e conviveu com a escravidão e com a conquista colonial.

Para encerrar, vale pensar no que o humanismo ainda significa para nós. Muitas das ideias que hoje consideramos normais, como a importância da educação, o valor da leitura, o direito de questionar as autoridades com base em argumentos, o respeito à liberdade individual e a ideia de que cada pessoa tem um valor próprio, ganharam força naquele período, mesmo que tenham demorado séculos para se estender a toda a população. Hoje, a palavra humanismo é usada em outros sentidos, mas conhecer sua origem ajuda a entender a história da cultura ocidental. Também nos lembra de uma lição importante, a de que valorizar o ser humano não é uma tarefa que se cumpre de uma vez por todas. É preciso, em cada época, perguntar quem está sendo incluído nessa ideia de humanidade e quem está sendo deixado de fora, e esse exercício crítico é, talvez, o aspecto mais atual do pensamento humanista.