Curso de História para o 1º Ano do Ensino Médio
MÓDULO 10 – A FORMAÇÃO DA EUROPA MEDIEVAL
Aula 124 – A Igreja Católica como poder político e cultural na Idade Média
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| Dados de Catalogação na Publicação: NORAT, Markus Samuel Leite. Curso de história para o 1º ano do ensino médio. João Pessoa: Editora Norat, 2026. Livro Digital, Formato: HTML5, Tamanho: 132,4125 gigabytes (132.412.500 kbytes) . ISBN: 978-65-80808-16-8 | Cutter: N825c | CDD-907.12 | CDU-94(100)”-04/17″:373.5 . Palavras-chave: História, Ensino Médio, Pré-História, Civilizações Antigas, Mesopotâmia, Egito Antigo, Grécia Antiga, Roma Antiga, África Antiga, Reinos Africanos, Mundo Árabe-Muçulmano, Idade Média, Feudalismo, Antigo Regime, Monarquias Absolutistas, Renascimento, Humanismo, ENEM, Vestibulares. . TODOS OS DIREITOS RESERVADOS. É proibida a cópia total ou parcial desta obra, por qualquer forma ou qualquer meio. A violação dos direitos autorais é crime tipificado na Lei n. 9.610/98 e artigo 184 do Código Penal. |
Aula 124 – A Igreja Católica como poder político e cultural na Idade Média
Nesta aula nós vamos estudar como a Igreja Católica, na Idade Média, foi ao mesmo tempo uma instituição religiosa, uma força política de primeira grandeza e uma grande produtora e organizadora de cultura.
Para começar, precisamos lembrar o que aconteceu com o mundo romano. Quando o Império Romano do Ocidente se desfez, o governo central desapareceu, as cidades encolheram, as estradas ficaram inseguras e os novos reinos germânicos tinham administrações simples e pouco estáveis. No meio dessa desorganização, uma instituição permaneceu de pé. A Igreja tinha bispos espalhados por muitas regiões, tinha uma língua comum, o latim, tinha uma tradição de escrita e de organização e tinha uma mensagem que aproximava povos muito diferentes. Em muitas cidades, quem passou a cuidar de tarefas que antes eram do Estado romano, como distribuir alimentos, organizar a defesa, resolver disputas e se comunicar com os novos governantes, foi justamente o bispo. Foi assim que a Igreja ganhou um peso que ia muito além da religião.
É importante, porém, deixar claro de que Igreja estamos falando. No Ocidente europeu, a Igreja era dirigida pelo bispo de Roma, o papa, que era visto como sucessor do apóstolo Pedro e como a maior autoridade espiritual. No Oriente, em torno de Constantinopla, existia outra tradição cristã, que mais tarde seria chamada de ortodoxa. As diferenças entre as duas cresceram por séculos e, em mil e cinquenta e quatro, houve uma ruptura conhecida como Cisma do Oriente, que separou a Igreja de Roma da Igreja de Constantinopla. Nesta aula vamos tratar da Igreja do Ocidente, chamada de católica, palavra que significa universal, porque se pretendia a Igreja de todos os cristãos.
Vamos entender como ela se organizava. No topo estava o papa. Abaixo dele vinham os bispos, que governavam regiões chamadas dioceses, e os arcebispos, que lideravam conjuntos de dioceses. Depois vinham os padres, responsáveis pelas paróquias, que ficavam em contato direto com a população, e, além deles, os monges e as monjas, que viviam em mosteiros e conventos. Essa rede cobria quase todo o território europeu. Mesmo a menor aldeia tinha uma igreja e um padre, e isso significa que a Igreja era a única instituição que chegava, de maneira regular, ao cotidiano de praticamente todas as pessoas. Nenhum rei da época tinha um alcance parecido.
Um primeiro pilar do poder político da Igreja foi uma ideia que vinha de longe, a de que existiam dois poderes no mundo. No final do século cinco, o papa Gelásio primeiro escreveu ao imperador de Constantinopla que o mundo era governado por duas autoridades, a sagrada autoridade dos bispos e o poder dos reis. Ele dizia que, quando se tratava de assuntos ligados à salvação da alma, até os reis dependiam dos sacerdotes. Mais tarde, essa ideia seria desenvolvida de várias formas. Os defensores do papado afirmavam que o poder espiritual era superior ao poder dos reis, porque a alma importava mais do que o corpo. Os defensores dos reis respondiam que cada poder tinha sua própria área e que os governantes recebiam sua autoridade diretamente de Deus. Esse debate atravessou toda a Idade Média e explica boa parte dos conflitos entre papas e governantes.
Agora vamos acompanhar a aliança entre a Igreja e os reis francos, um dos momentos decisivos dessa história. Quando o rei dos francos, Clóvis, se converteu ao cristianismo católico, por volta do ano quinhentos, ele ganhou o apoio dos bispos da Gália, e isso ajudou a consolidar seu reino. Séculos depois, no ano setecentos e cinquenta e seis, o rei Pepino, o Breve, derrotou os lombardos, que ameaçavam Roma, e entregou ao papa uma faixa de territórios na Itália central. Foi o início dos chamados Estados Pontifícios, que fizeram do papa também um governante de terras, com administração, impostos e até exército próprio. Para justificar esse domínio, circulou durante séculos um documento conhecido como Doação de Constantino, segundo o qual o imperador romano Constantino teria entregue ao papa o governo de Roma e do Ocidente. Mais de seiscentos anos depois, no século quinze, um estudioso chamado Lorenzo Valla provou, analisando a língua do texto, que ele era falso e tinha sido produzido na Idade Média. Esse episódio mostra como a Igreja também usava a escrita para defender seus interesses políticos.
O ponto mais simbólico dessa aliança aconteceu no dia de Natal do ano oitocentos, quando o papa Leão terceiro coroou Carlos Magno imperador em Roma. Para Carlos Magno, a coroação aumentava seu prestígio e o colocava como herdeiro da tradição romana. Para o papa, ela mostrava que a Igreja tinha o poder de conferir legitimidade a um governante. Os historiadores ainda debatem quanto Carlos Magno sabia ou queria dessa cerimônia, mas o resultado é claro. Desde então, tornou-se comum a ideia de que um imperador legítimo devia ser coroado pelo papa. Essa tradição reapareceu no ano novecentos e sessenta e dois, quando o rei germânico Oto primeiro foi coroado em Roma, dando origem ao que mais tarde seria chamado de Sacro Império Romano Germânico. Esse império, que reunia territórios da atual Alemanha e de partes da Itália, passou a viver numa relação ao mesmo tempo de aliança e de rivalidade com o papado.
Enquanto os reis precisavam da Igreja, a Igreja também dependia deles. E aqui está um dos pontos mais importantes para entender a política medieval. Como bispos e abades recebiam grandes extensões de terras, eles eram vistos como parte do sistema de vassalagem. Um bispo podia ser vassalo de um rei, prestar-lhe homenagem, fornecer soldados e administrar um território, e ao mesmo tempo ser autoridade espiritual de uma região. Os reis perceberam que isso era muito conveniente. Os clérigos sabiam ler e escrever, não tinham filhos legítimos para herdar o cargo e, portanto, as terras voltariam ao rei quando eles morressem. Por isso, muitos governantes passaram a escolher pessoalmente os bispos e os abades, entregando-lhes os símbolos do cargo, como o anel e o bastão, numa cerimônia chamada investidura. Era uma forma de ter aliados leais em posições estratégicas.
O problema é que essa prática trazia abusos. Cargos religiosos eram dados a pessoas escolhidas por interesses políticos ou familiares, e não por sua vocação. Em certos casos, eram vendidos, e esse comércio de funções sagradas recebeu o nome de simonia. Muitos clérigos viviam como nobres, sem respeitar o celibato, ou seja, a obrigação de não se casar. Houve, então, movimentos de reforma dentro da própria Igreja. Um dos mais importantes nasceu no mosteiro de Cluny, na França, que pregava a disciplina e a independência diante dos poderes locais. Depois, no século onze, o movimento foi assumido pelo papado, na chamada reforma gregoriana, que ganhou esse nome por causa do papa Gregório sétimo.
Gregório sétimo acreditava que a Igreja só poderia ser realmente livre se escolhesse os próprios bispos sem interferência dos reis. Em mil e setenta e cinco, ele reuniu em um documento chamado Ditado do Papa uma série de afirmações sobre a autoridade papal. Entre elas, estava a ideia de que só o papa podia nomear ou destituir bispos e de que ele podia, em certas circunstâncias, depor imperadores. O imperador Henrique quarto, do Sacro Império, não aceitou. Ele precisava dos bispos como administradores e aliados, e abrir mão da investidura significava perder muito poder. O choque entre os dois ficou conhecido como Querela das Investiduras.
A disputa chegou a um momento dramático. O papa excomungou Henrique, ou seja, expulsou-o da comunidade dos fiéis e liberou seus súditos do juramento de fidelidade. Isso foi muito perigoso para o imperador, porque alguns nobres alemães, que já estavam descontentes, aproveitaram a situação para ameaçar elegê-lo outro rei. Em janeiro de mil e setenta e sete, no meio do inverno, Henrique atravessou os Alpes e foi até o castelo de Canossa, na Itália, onde o papa estava hospedado. Segundo os relatos da época, ficou três dias esperando do lado de fora, em sinal de penitência, até receber o perdão. O episódio é lembrado como um símbolo da força do papado, embora Henrique tenha saído dali politicamente fortalecido, porque recuperou o apoio dos fiéis e voltou a combater seus rivais. O conflito continuou por décadas e só foi resolvido em mil cento e vinte e dois, com a Concordata de Worms. Por esse acordo, a Igreja passou a escolher os bispos e a conceder a eles os símbolos religiosos do cargo, enquanto o imperador concedia os símbolos do poder sobre as terras. Era um meio termo, que não resolveu todos os problemas, mas mostrou que a Igreja tinha se tornado uma força política forte o bastante para negociar de igual para igual com um imperador.
Esse poder político se apoiava em instrumentos muito concretos. O mais conhecido era a excomunhão. Para uma pessoa da Idade Média, ficar fora da comunidade dos fiéis era um castigo terrível, porque significava ficar sem os sacramentos e, segundo a crença da época, correr o risco de perder a salvação. Havia também o interdito, que suspendia os serviços religiosos em toda uma cidade ou região, impedindo batizados, casamentos e funerais. Isso pressionava os governantes, porque a população ficava inquieta e podia culpar seu senhor pela situação. Além disso, a Igreja tinha seus próprios tribunais, que julgavam casos ligados ao casamento, aos testamentos, às heresias e aos crimes cometidos por clérigos. Esses tribunais seguiam um conjunto de regras chamado direito canônico. Por volta do ano mil cento e quarenta, um monge chamado Graciano organizou grande parte dessas normas numa obra de referência, e o direito canônico passou a ser estudado nas universidades. Dessa forma, a Igreja tinha leis, juízes, impostos e até prisões, e funcionava, em muitos aspectos, como um Estado dentro dos Estados.
O poder econômico sustentava tudo isso. A Igreja recebia doações de terras de reis, nobres e pessoas comuns, que desejavam garantir orações pela própria alma ou pela de seus parentes. Cobrava o dízimo, uma contribuição de cerca de um décimo da produção, dos camponeses e de outros fiéis. Além disso, controlava rendas ligadas a batizados, casamentos, funerais e peregrinações. Com isso, tornou-se uma das maiores proprietárias de terras da Europa. Esse dinheiro era usado para sustentar o clero, construir igrejas e catedrais, manter hospitais e ajudar os pobres. Mas também alimentava críticas, porque muitos achavam que religiosos deviam viver com simplicidade e não competir por riquezas.
Um capítulo à parte é o da relação da Igreja com a guerra. De um lado, ela tentou limitar a violência entre os nobres. No final do século dez, surgiu o movimento da Paz de Deus, que procurava proteger pessoas indefesas, como camponeses, mulheres, clérigos e viajantes, além de lugares sagrados. Em seguida veio a Trégua de Deus, que proibia combates em certos dias da semana e em períodos religiosos importantes. Esses esforços não acabaram com as guerras, mas ajudaram a criar a ideia de que havia regras que mesmo os guerreiros deviam respeitar. De outro lado, a Igreja também mobilizou guerras que considerava santas. Em mil e noventa e cinco, no Concílio de Clermont, na França, o papa Urbano segundo convocou os cristãos a lutar para libertar Jerusalém e os lugares sagrados do domínio muçulmano. Teve início o movimento das Cruzadas, que durou séculos e envolveu motivos religiosos, políticos e econômicos. Muitos participaram por fé, outros por prestígio, terras ou riquezas. As Cruzadas aumentaram o prestígio do papado como líder do mundo cristão, mas deixaram também um rastro de violência, inclusive contra judeus em cidades europeias e contra populações muçulmanas e cristãs orientais. Elas merecem uma aula própria, e aqui interessa notar que mostram o alcance político da Igreja, capaz de reunir exércitos de vários reinos sob uma mesma bandeira religiosa.
O auge desse poder costuma ser associado ao papa Inocêncio terceiro, que governou a Igreja de mil cento e noventa e oito a mil duzentos e dezesseis. Ele intervinha em disputas entre reis, nomeava e destituía bispos, arbitrava conflitos de sucessão no Sacro Império e chegou a lançar interdito sobre a Inglaterra, no conflito com o rei João Sem Terra, que acabou cedendo e aceitando o papa como senhor do reino. Em mil duzentos e quinze, Inocêncio reuniu o Quarto Concílio de Latrão, que tratou de temas como a confissão anual obrigatória, a organização do clero e o combate às heresias. Foi um momento em que a Igreja teve enorme influência sobre a vida política e espiritual da Europa. Mesmo assim, é preciso evitar exageros. O poder do papa nunca foi absoluto. Os reis e os nobres obedeciam quando lhes convinha e resistiam quando seus interesses estavam em jogo.
Essa resistência cresceu com o fortalecimento das monarquias. No final do século treze, o rei da França, Filipe quarto, entrou em choque com o papa Bonifácio oitavo por causa de impostos cobrados sobre o clero. Bonifácio publicou, em mil trezentos e dois, a bula Unam Sanctam, que afirmava com muita ênfase a superioridade do poder espiritual. Mas o rei reagiu enviando homens armados à cidade de Anagni, na Itália, onde o papa estava, e o episódio, em mil trezentos e três, humilhou Bonifácio, que morreu pouco depois. Pouco tempo mais tarde, os papas passaram a residir em Avignon, no sul da França, entre mil trezentos e nove e mil trezentos e setenta e sete, sob forte influência dos reis franceses. Depois, quando houve a tentativa de retornar a Roma, surgiram dois, e por um tempo até três, papas disputando o comando da Igreja, no chamado Grande Cisma do Ocidente, que durou de mil trezentos e setenta e oito até mil quatrocentos e dezessete. Esses acontecimentos enfraqueceram a autoridade do papado e abriram espaço para críticas mais fortes, que séculos depois desembocariam na Reforma Protestante.
Até aqui falamos de política. Vamos agora ao outro lado, o da cultura. A Igreja foi, durante séculos, a principal guardiã da cultura escrita no Ocidente. O latim, que era a língua da liturgia, da Bíblia e dos documentos eclesiásticos, tornou-se também a língua dos estudos, dos tribunais e da diplomacia. Isso quer dizer que um clérigo francês e um clérigo italiano podiam se comunicar por escrito, mesmo falando línguas diferentes. Quem queria seguir carreira na administração de um reino quase sempre precisava passar por uma formação religiosa, e por isso a palavra clérigo ficou associada a pessoa instruída. Os reis contratavam religiosos para escrever cartas, registrar documentos, contar impostos e redigir leis.
A educação, em grande parte, estava nas mãos da Igreja. Nos mosteiros e nas catedrais funcionavam escolas onde se ensinavam a leitura, a escrita, o canto, a doutrina cristã e, para alguns, as artes liberais, que incluíam gramática, retórica, lógica, aritmética, geometria, música e astronomia. A partir do século doze, com o crescimento das cidades, algumas dessas escolas se transformaram em universidades, como as de Bolonha, de Paris e de Oxford. Eram comunidades de mestres e estudantes que obtinham da Igreja ou dos reis certos privilégios e davam títulos reconhecidos. Estudava-se teologia, direito, medicina e artes. A Igreja supervisionava esse ensino, mas as universidades também criaram um espaço de debate, com discussões rigorosas, que ajudaram a formar a cultura intelectual europeia.
Nesse ambiente surgiu a escolástica, um método de estudo que procurava usar a razão para esclarecer e defender as verdades da fé. O professor propunha uma questão, apresentava argumentos favoráveis e contrários e depois chegava a uma conclusão. O principal nome desse movimento foi Tomás de Aquino, um frade dominicano do século treze, que escreveu uma obra gigantesca, a Suma Teológica. Ele procurou mostrar que a fé e a razão não se contradiziam, usando em suas explicações o pensamento do filósofo grego Aristóteles, cujas obras tinham voltado a circular na Europa, em boa parte por meio de traduções feitas do árabe e do grego. Isso mostra que a cultura medieval cristã não se desenvolveu isolada, mas em contato com outras tradições, como a bizantina e a islâmica.
A Igreja também foi a grande inspiradora da arte medieval. Nos séculos onze e doze, espalhou se pela Europa o estilo românico, de igrejas com paredes grossas, janelas pequenas e arcos arredondados, que transmitiam solidez e proteção. A partir do século doze, surgiu na região de Paris o estilo gótico, com arcos pontiagudos, abóbadas altas e grandes janelas fechadas por vitrais coloridos. As catedrais góticas, como Notre Dame, em Paris, e Chartres, na França, levaram décadas ou mesmo séculos para ficar prontas e envolveram multidões de pedreiros, escultores, carpinteiros, vidreiros e ferreiros. Os vitrais e as esculturas contavam histórias da Bíblia a um povo que, em sua maioria, não sabia ler, funcionando como livros ilustrados de pedra e vidro. Além de religiosas, as catedrais eram orgulho das cidades, símbolos de prestígio e locais de reunião.
A música também esteve ligada à religião. O canto gregoriano, de melodia simples, cantado em latim sem acompanhamento de instrumentos, era usado nos mosteiros e nas igrejas. No começo do século onze, um monge chamado Guido de Arezzo contribuiu para o desenvolvimento de um sistema de notação musical que facilitou o ensino do canto e deu origem ao que, mais tarde, resultou na escrita musical que conhecemos. A literatura, por sua vez, incluía vidas de santos, crônicas, poemas religiosos, sermões e textos de oração. Mesmo a literatura profana, como os romances de cavalaria, muitas vezes carregava valores religiosos.
A Igreja moldou ainda o próprio tempo. O calendário era organizado em torno das festas cristãs, como o Natal e a Páscoa, e de dias dedicados a santos. Os anos passaram a ser contados a partir do nascimento de Cristo, uma forma de datação que se difundiu na Europa e que usamos até hoje. Os domingos e os dias santos eram dias de descanso, e isso limitava o trabalho. As peregrinações, como as viagens a Roma, a Jerusalém ou a Santiago de Compostela, na Espanha, movimentavam multidões, estimulavam o comércio e a circulação de ideias e criavam estradas, hospedarias e feiras. Nesses lugares, as pessoas veneravam relíquias, que eram restos ou objetos ligados a santos, e acreditavam receber proteção ou cura.
Seria um erro, porém, mostrar a Igreja apenas como protetora e criadora de cultura. Ela também controlou o pensamento e perseguiu quem discordava. Os grupos que defendiam ideias consideradas contrárias à doutrina oficial eram chamados de hereges. No sul da França, por exemplo, surgiu o movimento dos cátaros, também conhecidos como albigenses, que a Igreja considerou perigoso. Em mil duzentos e nove, o papa Inocêncio terceiro proclamou uma cruzada contra eles, que causou massacres e destruição e ajudou o reino da França a ampliar seu controle sobre a região. A partir do século treze, a Igreja criou tribunais especiais, conhecidos como Inquisição, para investigar e punir heresias, usando interrogatórios, prisões e, em casos graves, entregando condenados às autoridades civis para a pena de morte. Também houve restrições e perseguições contra os judeus, que em várias regiões foram obrigados a usar sinais distintivos, sofreram expulsões e foram vítimas de violências populares. Esses episódios mostram que o poder da Igreja podia se transformar em intolerância e que a unidade religiosa muitas vezes foi imposta pela força.
Além de perseguir, a Igreja era alvo de críticas, vindas inclusive de dentro dela. Muitos fiéis achavam que o clero era rico demais e que alguns bispos viviam mais como senhores do que como pastores. Em resposta, surgiram novos movimentos religiosos. No começo do século treze, Francisco de Assis escolheu viver na pobreza, pregando entre o povo, e fundou a ordem dos franciscanos. Domingos de Gusmão criou a ordem dos dominicanos, dedicada à pregação e ao estudo. Esses religiosos, chamados mendicantes porque viviam de esmolas, atuavam nas cidades em crescimento e ajudaram a renovar a imagem da Igreja. Havia também grupos que questionavam a autoridade eclesiástica e foram considerados hereges, como os valdenses, seguidores de Pedro Valdo, que pregavam uma vida simples e o acesso do povo às Escrituras. A convivência de renovação, crítica e repressão mostra que a Igreja medieval não era um bloco uniforme. Dentro dela havia correntes diferentes, interesses variados e disputas intensas.
Vamos ligar tudo isso à sociedade feudal. Na visão corrente da época, a sociedade se dividia em três grupos, os que rezam, os que combatem e os que trabalham. O clero era o grupo dos que rezam, e se considerava responsável pela salvação de todos. Essa visão ajudava a justificar a ordem social, ao apresentar a desigualdade como parte de um plano divino, e reforçava a posição privilegiada do clero, que tinha isenções de certos impostos e julgamentos próprios. Mas é bom lembrar que o clero também era dividido socialmente. O alto clero, formado por bispos e abades, muitas vezes vinha da nobreza e vivia com riqueza. O baixo clero, formado por padres de aldeia, tinha muitas vezes origem camponesa e uma vida muito mais modesta, com pouca instrução e rendas pequenas.
Para quem estuda para o Enem e os vestibulares, vale fixar as ideias principais. A Igreja Católica foi a instituição mais duradoura e mais abrangente da Idade Média ocidental. Seu poder político nasceu da aliança com os reis francos e germânicos, da posse de terras, do direito de cobrar o dízimo, do controle sobre sacramentos e da força espiritual de instrumentos como a excomunhão e o interdito. Esse poder gerou conflitos com governantes, como a Querela das Investiduras, o encontro em Canossa e a Concordata de Worms, e conheceu seu auge com Inocêncio terceiro, antes de enfraquecer com o crescimento das monarquias, o exílio em Avignon e o Grande Cisma. No campo cultural, a Igreja manteve o latim, o ensino, a cópia de livros, as universidades, a escolástica, a arte românica e gótica e o canto religioso, além de organizar o calendário e a vida cotidiana. E, por outro lado, perseguiu hereges, promoveu guerras e conviveu com abusos e críticas internas, o que exige uma análise equilibrada.
Para concluir, podemos dizer que a Igreja na Idade Média foi muito mais do que uma instituição religiosa. Foi uma espécie de grande rede que reunia espiritualidade, política, economia, ensino e arte, presente do nascimento à morte de cada pessoa. Ela deu sentido à vida de milhões de pessoas, preservou e produziu conhecimento, criou obras de arte que ainda hoje impressionam e ajudou a amenizar o sofrimento em tempos duros. Ao mesmo tempo, acumulou riquezas, disputou o poder com reis e imperadores, impôs uma visão de mundo e reprimiu quem pensava de modo diferente. Entender esse conjunto de aspectos, sem exaltar nem condenar de maneira simplista, é a melhor forma de compreender por que ela teve tanta importância. E é também a chave para perceber que as grandes transformações que viriam depois, como o fortalecimento dos Estados nacionais, o Renascimento e a Reforma, nasceram em parte do próprio mundo que a Igreja ajudou a construir e, em parte, das tensões que esse mundo carregava.