Curso de História para o 1º Ano do Ensino Médio
MÓDULO 12 – O ANTIGO REGIME E AS MONARQUIAS ABSOLUTISTAS
Aula 138 – A cultura popular na Idade Moderna: festas, crenças e cotidiano
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| Dados de Catalogação na Publicação: NORAT, Markus Samuel Leite. Curso de história para o 1º ano do ensino médio. João Pessoa: Editora Norat, 2026. Livro Digital, Formato: HTML5, Tamanho: 132,4125 gigabytes (132.412.500 kbytes) . ISBN: 978-65-80808-16-8 | Cutter: N825c | CDD-907.12 | CDU-94(100)”-04/17″:373.5 . Palavras-chave: História, Ensino Médio, Pré-História, Civilizações Antigas, Mesopotâmia, Egito Antigo, Grécia Antiga, Roma Antiga, África Antiga, Reinos Africanos, Mundo Árabe-Muçulmano, Idade Média, Feudalismo, Antigo Regime, Monarquias Absolutistas, Renascimento, Humanismo, ENEM, Vestibulares. . TODOS OS DIREITOS RESERVADOS. É proibida a cópia total ou parcial desta obra, por qualquer forma ou qualquer meio. A violação dos direitos autorais é crime tipificado na Lei n. 9.610/98 e artigo 184 do Código Penal. |
Aula 138 – A cultura popular na Idade Moderna: festas, crenças e cotidiano
Nesta aula vamos estudar a cultura popular na Idade Moderna, período que vai, de maneira geral, do século XV ao século XVIII. Vamos ver como viviam as pessoas comuns, aquelas que não eram reis, nobres, grandes bispos ou ricos banqueiros, mas que formavam a imensa maioria da população europeia e, também, a maior parte da população das colônias. Vamos entender como era o cotidiano delas, o que comiam, como trabalhavam, como se divertiam, em que acreditavam, que festas celebravam, que medos carregavam e de que maneiras resistiam às pressões das autoridades. Vamos ver também como esse mundo foi atingido pelas mudanças da época, como a imprensa, a Reforma Protestante, a Contrarreforma, a perseguição à bruxaria e a formação dos Estados modernos, e como tudo isso aparece no Brasil colonial.
Para começar, vale lembrar o que significa falar em cultura popular. Cultura é o conjunto de modos de viver, de crer, de celebrar, de falar e de se organizar de um grupo. Quando dizemos cultura popular, estamos nos referindo à cultura vivida pelas pessoas comuns, como camponeses, artesãos, pequenos comerciantes, marinheiros, trabalhadores das cidades e pessoas pobres em geral. Mas é preciso ter cuidado. Não existia uma única cultura popular, igual em todos os lugares. A vida de um camponês das montanhas da Suíça era muito diferente da de um tecelão de Londres, e a de uma lavadeira de Lisboa não se parecia com a de um pescador da Bretanha. O que existia eram várias culturas populares, com semelhanças, mas também com muitas diferenças ligadas à região, à profissão, à religião, ao gênero e à idade.
Há ainda uma dificuldade para quem estuda o assunto. A maior parte das pessoas comuns não sabia escrever, e por isso deixou poucos documentos próprios. Grande parte do que sabemos vem de registros feitos por outras pessoas, como processos da Inquisição, relatórios de padres, atas de tribunais, cartas de funcionários, inventários de bens e livros de viajantes. Esses textos nos mostram o povo através do olhar de quem tinha poder sobre ele, muitas vezes com desconfiança ou desprezo. Por isso, o historiador precisa ler esses documentos com muito cuidado, procurando perceber, por trás das palavras de quem escreveu, o que as pessoas realmente faziam e pensavam.
Vamos começar pelo cotidiano. Na Europa moderna, a grande maioria das pessoas vivia no campo, algo em torno de oito em cada dez habitantes, e esse número era ainda maior em regiões como o Leste europeu. A vida girava em torno da agricultura, e o tempo era marcado pelas estações. Havia o período de arar e semear, o de cuidar das plantações, o da colheita, o da debulha dos grãos e o do descanso do inverno, quando se consertavam ferramentas, fiavam se lã e linho e se cuidava dos animais. O ritmo do dia era dado pelo sol, e o das semanas e dos meses era dado pelo calendário da Igreja, com seus domingos, suas festas de santos e suas grandes celebrações, como o Natal, a Páscoa e Pentecostes. Além dessas, havia datas ligadas ao trabalho rural, como o dia de São João, em 24 de junho, o de São Miguel, em 29 de setembro, e o de São Martinho, em 11 de novembro, quando em muitos lugares se matavam porcos, se acertavam contas e se pagavam aluguéis e tributos ao senhor da terra.
As casas dos camponeses eram, em geral, simples. Eram feitas de madeira, barro, pedra ou taipa, com telhado de palha em muitas regiões, e tinham poucos cômodos, às vezes apenas um. Ali dormiam e comiam todos juntos, e em regiões frias era comum que os animais ficassem em uma parte da casa ou em um anexo colado a ela, para aproveitar o calor. A lareira era o centro da vida doméstica, servindo para cozinhar, aquecer e iluminar. Os móveis eram poucos, como uma mesa, bancos, arcas para guardar roupas, e uma cama que muitas vezes era compartilhada por várias pessoas. Objetos de metal e de vidro eram valiosos, e os utensílios, passados de pais para filhos. A privacidade, como a entendemos hoje, quase não existia, e o convívio constante com os vizinhos fazia com que todos soubessem da vida de todos.
A alimentação dependia do que se produzia na região e da época do ano. A base era o pão, feito de centeio, cevada, aveia ou trigo, conforme o lugar, e os grãos também eram consumidos em forma de papas e sopas. Acompanhavam legumes, repolhos, nabos, feijões, queijo, ovos e, quando possível, um pouco de toucinho. A carne fresca era rara, e muitos camponeses a comiam apenas em dias de festa. Bebia se vinho nas regiões produtoras, cerveja no norte e sidra em algumas áreas. O pão branco, de trigo, era um alimento mais caro e prestigiado, enquanto o pão escuro, de centeio, era mais comum entre os pobres. A comida era, assim, um marcador de posição social. Mais importante ainda, era um motivo de preocupação constante. Uma colheita ruim, causada por chuva demais, seca ou geada, fazia o preço dos grãos subir e podia levar famílias inteiras à fome. Foi só no século XVIII que a batata, vinda da América, começou a se espalhar de maneira mais ampla pela Europa, com apoio de governos e de pessoas interessadas em encontrar alimentos baratos, mas a adoção foi lenta e enfrentou muita desconfiança, em parte porque ela não era mencionada na Bíblia e era vista como estranha.
A vida era marcada pela fragilidade diante das doenças. Em muitas regiões, cerca de um em cada quatro ou cinco bebês não chegava ao primeiro aniversário, e a morte de crianças era uma experiência comum nas famílias. Quem passava dessa fase tinha chances razoáveis de chegar à velhice, mas estava sujeito a epidemias, como a peste, que voltou várias vezes à Europa até a última grande onda em Marselha, em 1720, e a varíola, que matava e deixava marcas. Só no final do século XVIII, com os trabalhos do médico inglês Edward Jenner, em 1796, surgiu a vacina contra a varíola. Antes disso, as pessoas recorriam a remédios de ervas, a rezas, a promessas aos santos, a benzedeiras e a curandeiros, e também a barbeiros que faziam sangrias e pequenas cirurgias, além de boticários e médicos, que atendiam principalmente quem podia pagar. A medicina popular misturava conhecimentos úteis, como o uso de plantas medicinais, com crenças que hoje chamaríamos de mágicas, e para as pessoas da época não havia contradição entre as duas coisas.
O trabalho era, em geral, feito em família. Os homens aravam, semeavam e cuidavam do gado. As mulheres cuidavam da casa, das crianças, da horta, dos animais pequenos, ordenhavam, faziam queijo e manteiga, fiavam e teciam, e também trabalhavam nos campos na época da colheita. As crianças começavam a ajudar cedo, pastoreando animais, carregando água e apanhando lenha. Depois de alguns anos, muitas saíam de casa para servir em outras famílias ou para aprender um ofício. No Ocidente europeu, as pessoas costumavam se casar relativamente tarde, por volta dos vinte e cinco anos, porque era preciso reunir os meios para formar um novo lar. Nas cidades, os artesãos organizavam se em corporações de ofício, que regulavam a produção e o aprendizado, e o jovem passava de aprendiz a oficial e, se tivesse sorte e recursos, a mestre. Muitas mulheres trabalhavam como fiandeiras, tecelãs, lavadeiras, vendedoras de mercado, parteiras, criadas e, em alguns casos, tomavam conta das oficinas quando enviuvavam.
Um aspecto importante do cotidiano era a vida comunitária. A aldeia funcionava como um conjunto de famílias ligadas por laços de vizinhança, parentesco, trabalho e religião. Em muitos lugares, havia terras comunais, onde todos podiam apascentar animais, recolher lenha ou coletar frutos, e os camponeses consideravam esses usos como direitos que vinham de costumes muito antigos. Quando proprietários e governos passaram a cercar essas terras para transformá-las em propriedades privadas, como ocorreu em várias partes da Inglaterra, os conflitos foram frequentes. A comunidade também vigiava o comportamento de seus membros. A fofoca, a reputação e a honra tinham enorme peso, e quem violava as regras não escritas do grupo podia ser alvo de punições informais.
Um exemplo conhecido dessas punições é o charivari, também chamado de cencerrada em espanhol. Quando uma viúva se casava com um homem muito mais jovem, quando um casal desrespeitava os costumes ou quando alguém era acusado de adultério ou de maltratar a esposa, grupos de vizinhos, geralmente jovens, se reuniam à noite diante da casa dos envolvidos, batendo panelas, tocando cornetas e gritando versos de zombaria. Às vezes, desfilavam com a pessoa montada num burro, de costas, pelas ruas. Era uma forma de a comunidade expressar desaprovação e impor padrões de conduta sem recorrer à justiça oficial. Isso mostra que a cultura popular tinha seus próprios mecanismos de controle e de justiça, e que nem sempre ela era generosa ou igualitária, pois reforçava também preconceitos e hierarquias entre homens e mulheres, entre velhos e jovens.
Passemos à transmissão dos saberes. Como a maior parte da população não lia, a palavra falada era o principal canal de comunicação. Os pais ensinavam aos filhos as tarefas, os provérbios, as rezas, as canções e as histórias. Nas longas noites de inverno, muitas famílias se reuniam em torno do fogo, no que em francês se chamava veillée, e em português podemos chamar de serão, para fiar, consertar objetos e contar histórias de gigantes, de lobos, de fadas, de almas penadas e de pessoas espertas que enganavam os poderosos. Esses relatos passavam de geração em geração, mudando um pouco a cada vez que eram contados, e muitos deram origem aos contos de fada que conhecemos hoje. Os provérbios guardavam em frases curtas o conhecimento prático de muitas gerações, sobre o tempo, a lavoura, o casamento e o comportamento das pessoas.
A imprensa, inventada no século XV, trouxe novidades, mas não eliminou a oralidade. Surgiram folhetos baratos, vendidos por mascates que percorriam feiras e aldeias, com histórias de cavaleiros, vidas de santos, canções, receitas, previsões de almanaques, notícias de crimes e de acontecimentos extraordinários. Na França, os mais conhecidos foram os livrinhos da chamada Biblioteca Azul, que recebeu esse nome pela cor do papel das capas. Em Portugal e na Espanha, circularam folhetos parecidos, que eram expostos pendurados em cordas ou barbantes, e é daí que vem a expressão literatura de cordel, que no Brasil se tornou uma tradição tão forte, principalmente no Nordeste. Mesmo quem não sabia ler tinha acesso a esses textos, porque alguém que sabia ler lia em voz alta para a família ou para os vizinhos. Assim, a palavra escrita e a palavra falada se misturavam. Havia também os cantadores, os menestréis e os artistas de rua, que apresentavam espetáculos nas praças, com música, malabarismo, teatro de bonecos e pequenas peças de humor. Na Itália, por exemplo, nasceu a commedia dell arte, um teatro popular com personagens fixos, como o criado esperto e o velho avarento, que se espalhou pela Europa.
Chegamos agora às festas, que ocupavam um lugar central na vida popular. As festas quebravam a rotina do trabalho, reforçavam os laços da comunidade e davam sentido ao calendário. Muitas eram religiosas, outras eram ligadas às estações do ano, e várias combinavam as duas coisas. Havia festas de santos padroeiros, procissões, feiras, casamentos, batizados, colheitas, e até enterros, que eram momentos de reunião e, às vezes, de banquete. Em dezembro e janeiro, celebrava se o Natal e a festa dos Reis Magos. Em muitas regiões da Europa, na noite de Reis, comia se um bolo em que se escondia uma fava, e quem a encontrasse virava rei da festa, uma brincadeira que invertia, por um momento, as posições sociais. Em maio, havia as celebrações da primavera, com danças em torno de mastros enfeitados com flores e fitas. Em junho, na noite de São João, acendiam se fogueiras, as pessoas saltavam sobre as chamas e faziam simpatias, num costume que se liga a antigas celebrações do solstício de verão, que a Igreja associou ao santo. Os nomes e os detalhes variavam de região para região, mas a ideia de comemorar a passagem do tempo e pedir proteção para as lavouras se repetia em muitos lugares.
A mais famosa de todas as festas populares foi o carnaval, celebrado nos dias que antecediam a Quaresma, o período de quarenta dias de jejum e penitência que antecede a Páscoa. Era um tempo de comer em abundância, beber, dançar, fazer desfiles e usar máscaras e fantasias. Os papéis sociais eram brincadeiramente invertidos, com homens vestidos de mulheres, pobres vestidos de reis, jovens zombando de velhos e paródias de sermões e de cerimônias religiosas e judiciais. Havia jogos, banquetes, batalhas simbólicas e brincadeiras violentas, como lançar objetos nos participantes. Em 1559, o pintor flamengo Pieter Bruegel pintou um quadro famoso em que se vê uma luta entre o Carnaval, representado por um homem gordo montado num barril, e a Quaresma, representada por uma mulher magra e austera, com uma cena de praça cheia de gente, o que mostra bem o clima da época. Os historiadores discutem o significado dessas festas. Para alguns, elas funcionavam como uma válvula de escape, pois permitiam que as tensões sociais fossem liberadas num momento controlado, depois do qual a ordem voltava. Para outros, elas tinham também um potencial de crítica e, em certas ocasiões, podiam servir de ocasião para revoltas, como ocorreu em alguns carnavais em que a zombaria se transformou em motim. As duas leituras têm argumentos e podem ser verdadeiras, dependendo do lugar e do momento.
Além das festas, havia diversões do dia a dia. As tabernas e estalagens eram locais de encontro, onde se bebia, jogava, cantava e se trocavam notícias. Jogava se cartas, dados, boliche e uma série de jogos de bola, entre eles formas antigas de futebol, praticadas em ruas e campos, com regras locais e muita violência, e uma variação mais organizada, o calcio, em Florença. Em várias regiões, havia brigas de galos, combates de cães e de ursos, e, na Península Ibérica, touradas, que em Portugal e na Espanha atraíam grandes multidões. Nas cidades, havia mercados e feiras, que misturavam comércio e diversão, com vendedores de remédios, artistas, adivinhos e contadores de histórias. Essas atividades eram importantes para criar identidade e para reunir pessoas de grupos diferentes, embora também fossem vistas por autoridades como fontes de desordem.
Vamos falar agora das crenças, que são o centro da cultura popular. Na Idade Moderna, quase todo mundo era religioso, e a religião estava presente em todos os momentos da vida. O povo cristão acreditava em Deus, em Jesus, na Virgem Maria e nos santos, mas a forma como vivia essa fé era muito própria. Os santos eram vistos como protetores com poderes específicos. São Roque era invocado contra a peste, São Brás, para problemas de garganta, Santa Luzia, para os olhos, Santa Apolônia, para os dentes, e Santo Antônio, para achar objetos perdidos e arrumar casamentos. Cada aldeia, cada profissão e cada confraria tinha seu santo padroeiro. As pessoas faziam promessas, e quando recebiam a graça pedida, pagavam a promessa com uma peregrinação, uma vela, uma oferta ou um ex voto, que era um objeto, uma pintura ou uma réplica de uma parte do corpo curada, deixado no santuário para agradecer. As peregrinações a lugares sagrados, como Santiago de Compostela, na Espanha, ou os santuários da Virgem, atraíam multidões. Também se acreditava no poder das relíquias, de fontes e de pedras sagradas e em orações e bênçãos para proteger as colheitas, os animais e as casas. Em épocas de seca, saíam procissões pedindo chuva, e em tempos de epidemia, pedia se que a doença se afastasse.
Esse catolicismo vivido pelo povo nem sempre coincidia com o que os teólogos ensinavam, mas a distinção entre religião e magia, que hoje parece tão clara, era bem mais confusa na época. Muitas práticas que a Igreja considerava aceitáveis, como benzer uma casa, rezar para pedir proteção ou usar água benta, tinham semelhança com outras que ela condenava como superstição, como usar amuletos, fazer feitiços de amor ou consultar adivinhos. Havia, em quase todas as comunidades, os chamados curandeiros ou feiticeiros benéficos, que eram pessoas, homens e mulheres, que conheciam ervas, faziam rezas, desfaziam mau olhado, encontravam objetos perdidos e ajudavam a curar doenças de pessoas e de animais. Em geral, eram respeitadas e procuradas, inclusive por gente rica. Havia também a crença em seres do outro mundo, como fadas, duendes, lobisomens, fantasmas e o próprio diabo, e o medo do mau olhado e de feitiços que causassem doenças e mortes. Para muita gente, uma doença inexplicável, a morte de um animal ou uma colheita perdida podiam ter causas sobrenaturais.
A crença no sobrenatural não era exclusiva dos pobres. A elite também acreditava em astrologia, em milagres e em poderes especiais, e há um exemplo claro disso. Durante séculos, na França e na Inglaterra, acreditou se que os reis tinham o dom de curar uma doença de pele chamada escrófula, com o simples toque das mãos. Milhares de doentes eram levados à presença do rei para receber esse toque, e a cerimônia foi realizada até o início do século XVIII na Inglaterra e, na França, até o século XIX. Esse costume mostra que as fronteiras entre a cultura erudita e a cultura popular eram frágeis e que muitas crenças eram compartilhadas por pessoas de todas as camadas.
É nesse contexto que se deve entender uma das páginas mais sombrias da época, a perseguição às pessoas acusadas de bruxaria. Desde o final da Idade Média, teólogos e juízes foram desenvolvendo a ideia de que existiam pessoas que faziam um pacto com o diabo e usavam poderes malignos para prejudicar os outros. Um livro famoso, o Martelo das Feiticeiras, publicado em 1486, ajudou a difundir essa visão. Entre meados do século XVI e meados do século XVII, os processos se multiplicaram, principalmente em regiões do Sacro Império, da França, da Suíça, da Escócia e de outras partes da Europa. As estimativas variam bastante, mas se calcula que dezenas de milhares de pessoas tenham sido executadas, em geral entre 40 mil e 60 mil, e que um número ainda maior tenha sido processado. A maioria das vítimas era formada por mulheres, muitas delas idosas, pobres, viúvas ou que viviam sozinhas, embora houvesse também homens e até crianças entre os acusados.
Os historiadores apontam várias causas para essa onda de perseguições, e nenhuma explica sozinha o fenômeno. Entre elas estão as tensões criadas pelas guerras de religião, as crises econômicas, as epidemias, os invernos rigorosos e as más colheitas, o medo do diabo difundido por pregadores, a vontade de Igrejas e Estados de disciplinar a população e os conflitos dentro das próprias aldeias, onde vizinhos acusavam uns aos outros após brigas e rivalidades. Mas é interessante notar que a perseguição não foi igual em todos os lugares. Em países como Espanha, Portugal e Itália, onde a Inquisição era mais centralizada e mais cautelosa quanto a essas acusações, houve muito menos execuções do que em partes da Alemanha. Em Salem, na colônia inglesa de Massachusetts, em 1692, vinte pessoas morreram em um episódio famoso, que mostra que essas crenças também chegaram à América. Com o tempo, a perseguição foi diminuindo, à medida que juízes passaram a exigir provas mais firmes, que médicos e filósofos começaram a explicar as doenças e os fenômenos naturais de outra forma e que as autoridades passaram a ver os processos como fontes de desordem.
Um caso muito estudado mostra como as crenças populares podiam ser complexas. No final do século XVI, na região do Friul, no nordeste da Itália, a Inquisição encontrou pessoas que se diziam benandanti, palavra que significa os que andam bem. Elas afirmavam que, em certas noites do ano, seu espírito saía do corpo para lutar contra bruxas e feiticeiros, a fim de garantir boas colheitas. Para elas, eram defensoras da comunidade. Já os inquisidores, com o tempo, foram convencendo se de que se tratava de bruxaria e acabaram pressionando essas pessoas até que muitas passaram a descrever suas práticas nos termos que os juízes esperavam. O caso revela o choque entre a cultura popular e a cultura erudita, e mostra também que o sistema de perseguição transformou crenças populares em outras coisas, por meio da pressão exercida pelos tribunais.
A Reforma Protestante e a Contrarreforma católica, no século XVI, também tiveram grande impacto na cultura popular. Os protestantes rejeitaram o culto aos santos, as relíquias, as peregrinações e muitas procissões, considerando esses costumes superstições sem base na Bíblia. Os grupos mais rigorosos, como os calvinistas e os puritanos, atacaram também as festas, os jogos e as danças, que consideravam ocasiões de pecado. Na Inglaterra, durante o período em que os puritanos dominaram o Parlamento, os teatros foram fechados, em 1642, e as celebrações natalinas foram proibidas, em 1647. A Igreja católica, por sua vez, reuniu o Concílio de Trento, entre 1545 e 1563, que reafirmou o culto aos santos e às imagens, mas procurou controlar os abusos. Bispos foram incentivados a visitar as paróquias, os padres foram obrigados a estudar mais, a pregar com regularidade e a ensinar a doutrina, e as autoridades religiosas passaram a vigiar festas, tabernas, livros e práticas de cura. Mas a Contrarreforma não foi apenas repressão. Ela também criou novas devoções, estimulou procissões e festas grandiosas, ligadas ao estilo barroco, e fortaleceu as irmandades leigas, associações de fiéis que cuidavam de um santo, organizavam festas, davam assistência aos membros e promoviam enterros dignos.
Os Estados modernos também tinham interesse em controlar o comportamento popular. Governos e autoridades locais proibiam ou regulavam festas, jogos de azar e reuniões, em nome da ordem pública e da moral. A ideia de disciplina, do trabalho regular e do controle da pobreza ganhou força. Em muitas cidades, criaram se instituições para recolher pobres, órfãos e doentes, e para punir a mendicância e a vadiagem. Entretanto, é preciso evitar a imagem de um povo passivo, que apenas recebia ordens. As comunidades muitas vezes resistiam, adaptavam as regras, negociavam com autoridades e continuavam a praticar costumes que haviam sido proibidos, e em muitos lugares as festas persistiram, com modificações.
Outro aspecto da cultura popular era a defesa de direitos que as pessoas consideravam justos. Quando o preço do pão subia demais, ou quando comerciantes retinham o trigo para vender mais caro, multidões se reuniam em mercados, forçavam a venda a preços tidos como justos e, em certos casos, saqueavam depósitos. O historiador inglês Edward Palmer Thompson chamou a atenção para o fato de que esses motins de fome não eram explosões cegas de desespero, mas seguiam uma lógica, a de uma economia moral, em que o povo acreditava que o alimento básico não devia ser objeto de especulação e que as autoridades tinham a obrigação de proteger os pobres. Houve também levantes camponeses de grande proporção, como a Guerra dos Camponeses, na Alemanha, em 1524 e 1525, e revoltas contra o aumento de impostos na França do século XVII. Esses movimentos mostram que o povo tinha seus próprios critérios de justiça e estava disposto a defendê los.
Vale lembrar o papel das crianças e dos jovens. A infância era marcada por perigos, trabalho precoce e pela necessidade de se tornar útil. Muitos bebês eram entregues a amas de leite, e em tempos de crise algumas famílias pobres abandonavam recém nascidos nas portas de igrejas e de hospitais. Em cidades europeias, surgiram instituições para receber essas crianças, e no Brasil foi criada, em Salvador, em 1726, a roda dos expostos, um mecanismo giratório de madeira na parede de uma casa de misericórdia, em que se podia deixar o bebê sem ser visto. Os jovens, por sua vez, organizavam se em grupos, que animavam as festas, promoviam brincadeiras e eram responsáveis por rituais como os charivaris. Esses grupos tinham papel importante na vida social das aldeias e das cidades.
Passemos agora ao Brasil colonial, pois a cultura popular de nosso país tem raízes diretas nesse período. A colônia reuniu três grandes matrizes, a portuguesa, a indígena e a africana, e da convivência, muitas vezes violenta, entre elas, nasceram práticas novas. Os portugueses trouxeram o catolicismo popular, com suas procissões, festas de santos, promessas e irmandades. Uma das festas mais disseminadas foi a do Divino Espírito Santo, de origem portuguesa, em que se elegia um imperador do Divino, com cortejos, coroações, distribuição de comida aos pobres e música. Também vieram a folia de reis, os cantos de Natal e as festas juninas. Os povos indígenas contribuíram com palavras, alimentos como a mandioca, conhecimentos sobre plantas e remédios, formas de pesca e de caça, histórias de seres da floresta e modos de cultivar a terra, e muitos desses saberes foram incorporados pelos colonos. Já os africanos escravizados, vindos de regiões e povos muito diferentes, trouxeram línguas, músicas, danças, instrumentos, formas de religião, técnicas de trabalho com metais, culinária e conhecimentos de cura, e criaram, em condições extremamente duras, novas formas de convivência e de resistência.
As irmandades religiosas tiveram papel notável na vida dos negros e mestiços. Havia irmandades de Nossa Senhora do Rosário e de São Benedito, formadas por pessoas negras, escravizadas e libertas, que arrecadavam recursos, ajudavam os membros em doenças, pagavam enterros e, em alguns casos, ajudavam na compra de alforrias, ou seja, da liberdade. Nessas irmandades e em suas festas, como as coroações de reis e rainhas do Congo, de onde surgiram as congadas, elementos africanos e católicos se misturaram. Esse processo é conhecido como sincretismo, e não foi apenas uma combinação espontânea, mas também uma estratégia de sobrevivência, pois permitia manter tradições de origem africana sob a aparência de práticas aceitas pela Igreja.
A Igreja e a Inquisição vigiavam a vida colonial. Em 1591, chegou à Bahia o primeiro visitador do Santo Ofício, que ouviu denúncias contra pessoas acusadas de práticas consideradas heréticas, de feitiçaria, de bigamia e de outros desvios, e outras visitas ocorreram depois. Em meados do século XVIII, em Minas Gerais, uma mulher africana chamada Luzia Pinta, que dirigia cerimônias de cura conhecidas como calundus, na região de Sabará, foi denunciada à Inquisição e levada a Lisboa, em 1742. Os calundus eram rituais de origem africana, com música, dança e invocações de espíritos, ligados à cura e à adivinhação, e mostram como saberes africanos sobreviveram na colônia, apesar da repressão. Também havia benzedeiras, curandeiros e mezinheiros, que usavam ervas indígenas e africanas e rezas católicas, e atendiam pessoas de todas as camadas.
Muitas manifestações que hoje fazem parte da cultura brasileira têm origem nesse período ou se formaram a partir dele. O bumba meu boi, por exemplo, que mistura música, dança e teatro popular e conta a história da morte e ressurreição de um boi, é associado ao período colonial, em especial ao século XVIII, embora os registros escritos mais antigos sejam posteriores. A capoeira, desenvolvida por africanos e seus descendentes escravizados, combinava luta, dança e música, e serviu como forma de resistência e de afirmação de identidade. O lundu, dança e canto de origem africana, foi uma das raízes de ritmos populares brasileiros. Não podemos esquecer ainda das comidas, como a feijoada e outros pratos que nasceram da combinação de ingredientes e técnicas de diferentes origens. Em outras regiões da América, o mesmo tipo de encontro produziu formas próprias, como no México, onde antigas tradições indígenas de honrar os mortos se misturaram ao calendário católico, dando origem às celebrações do Dia dos Mortos, e onde a devoção à Virgem de Guadalupe uniu elementos indígenas e cristãos.
Para fechar o quadro, é necessário observar as transformações pelas quais a cultura popular passou ao longo do período. Com o crescimento das cidades, o comércio e a imprensa, aumentaram os contatos entre grupos diferentes e a circulação de ideias, histórias e costumes. Ao mesmo tempo, nos séculos XVII e XVIII, muitos nobres e burgueses ricos, que antes participavam das festas populares com naturalidade, passaram a ver essas práticas como vulgares e se afastaram, valorizando o refinamento, o autocontrole e as artes de corte. Aos poucos, ficou mais comum falar do povo como algo à parte. Apesar disso, a circulação entre as culturas nunca cessou. Escritores usaram contos e provérbios em suas obras, músicos aproveitaram melodias populares, e o próprio povo adaptou ideias e objetos vindos de cima, dando a eles novos sentidos.
Vamos reunir os pontos principais. Na Idade Moderna, a maior parte das pessoas vivia no campo, trabalhava em família, seguia o ritmo das estações e do calendário religioso, comia sobretudo pão, papas e legumes, convivia com a ameaça constante da fome e das epidemias e enfrentava altas taxas de mortalidade infantil. A vida comunitária, com seus costumes, direitos de uso das terras e formas próprias de punição, como o charivari, regulava o convívio. A transmissão dos saberes era principalmente oral, mas folhetos baratos, almanaques e livretos, que deram origem a tradições como a literatura de cordel, ampliaram o acesso aos textos. As festas, como o carnaval, as celebrações de santos, os festejos de São João e as comemorações de colheitas, reforçavam os laços da comunidade e, às vezes, invertiam por um tempo a ordem social. As crenças populares combinavam o culto aos santos, promessas, peregrinações e relíquias com práticas de cura, proteção e adivinhação, que a Igreja ora tolerava, ora condenava. Entre os séculos XVI e XVII, a perseguição à bruxaria vitimou dezenas de milhares de pessoas, principalmente mulheres. A Reforma e a Contrarreforma, assim como os Estados modernos, procuraram disciplinar os costumes populares, mas encontraram resistência e adaptação. No Brasil colonial, a convivência entre influências portuguesas, indígenas e africanas, marcada pela violência da escravidão, deu origem a festas, religiosidades, músicas, danças, comidas e saberes que formam a base da cultura popular brasileira.