Curso de História para o 1º Ano do Ensino Médio
MÓDULO 9 – O MUNDO ÁRABE-MUÇULMANO
Aula 109 – O islamismo hoje: preconceitos, distorções e a importância do olhar crítico
Aula 109 – O islamismo hoje: preconceitos, distorções e a importância do olhar crítico
Imagine que você está assistindo a um noticiário na televisão. De repente, o apresentador anuncia uma notícia sobre um ataque terrorista em algum país do mundo. As imagens mostram destruição, pessoas correndo, sirenes. E logo em seguida aparece a informação de que os responsáveis eram um grupo que se identificava como islâmico. Agora pense: qual é a primeira reação que muitas pessoas têm nesse momento? Muitas, infelizmente, associam automaticamente aquele ato violento a todos os islâmicos do mundo, como se uma religião de quase dois bilhões de pessoas pudesse ser resumida pela ação de um grupo pequeno e extremista. Esse é exatamente o tipo de simplificação que vamos analisar com cuidado nesta aula, porque entender o islamismo de forma correta, honesta e crítica é uma das tarefas mais importantes que um estudante de história pode assumir nos dias de hoje.
Vamos começar por um dado que por si só já desfaz muitos preconceitos. O islamismo é hoje a segunda maior religião do mundo em número de fiéis, com cerca de um bilhão e oitocentos milhões a dois bilhões de pessoas, dependendo da fonte consultada. Para ter uma ideia do que esse número representa, ele equivale a aproximadamente um quarto de toda a população do planeta Terra. Esses quase dois bilhões de muçulmanos não vivem todos no Oriente Médio, como muitas pessoas imaginam. Na verdade, a maior população muçulmana do mundo está na Indonésia, um país do sudeste asiático, com mais de duzentos e vinte milhões de muçulmanos. O segundo país com maior número de muçulmanos é o Paquistão, seguido de Bangladesh e da Índia. O mundo árabe, que compreende os países de língua árabe do Oriente Médio e do norte da África, contém apenas cerca de vinte por cento de todos os muçulmanos do mundo. Ou seja, a grande maioria dos muçulmanos do planeta não é árabe, não fala árabe como língua materna e não vive no Oriente Médio.
Essa informação simples já deveria ser suficiente para nos fazer questionar a equação que muitas pessoas fazem automaticamente entre islâmico e árabe. Um muçulmano pode ser indonésio, malaio, senegalês, albanês, bósnio, tártaro, uzbeque, brasileiro ou norte-americano. Pode ter a pele escura, clara, morena ou amarelada. Pode falar árabe, persa, turco, urdu, bahasa indonésio, suaíli, inglês ou português. Pode ser um fazendeiro pobre no interior do Mali ou um executivo bem-sucedido em Londres. A diversidade dos povos que professam o islamismo é tão enorme quanto a diversidade da própria humanidade, e qualquer tentativa de reduzir essa realidade complexa a uma imagem uniforme é necessariamente uma falsificação da realidade.
Para entender de onde vêm os preconceitos mais comuns sobre o islamismo, precisamos conhecer um pouco da história dessas ideias, porque os preconceitos não nascem do nada. Eles têm história, têm causas e têm interesses por trás deles. E conhecer essa história é o primeiro passo para superá-los.
O antagonismo entre o mundo cristão europeu e o mundo islâmico tem raízes que remontam ao período medieval. Quando os exércitos islâmicos conquistaram no século sete a Península Ibérica, que hoje é Portugal e Espanha, e chegaram até o sul da França antes de serem detidos, o mundo cristão europeu encarou o islamismo como uma ameaça existencial. As Cruzadas dos séculos onze ao treze reforçaram essa visão de conflito irreconciliável entre o cristão e o muçulmano. Durante esse período, os escritores e pregadores cristãos produziram uma imagem muito distorcida do islamismo, apresentando Maomé como um impostor, um falso profeta ou até mesmo como uma figura demoníaca. Essas representações medievais eram motivadas muito mais por razões políticas e militares do que por um interesse genuíno em entender o que o islamismo realmente era e ensinava.
Depois do período medieval, vieram os séculos da expansão colonial europeia, do século quinze ao século vinte, durante os quais as potências europeias conquistaram e dominaram grande parte do mundo islâmico, do norte da África ao subcontinente indiano, passando pelo Oriente Médio e pela África subsaariana. O colonialismo precisava de uma justificativa ideológica para sua dominação, e uma das justificativas mais usadas era a ideia de que os povos colonizados eram atrasados, primitivos ou culturalmente inferiores, e que portanto precisavam da tutela dos europeus civilizados. O islamismo foi frequentemente apresentado nesse contexto como uma religião que impedia o progresso, que oprimia as mulheres e que era incompatível com a modernidade. Essas ideias coloniais, repetidas por séculos em livros, jornais, pinturas e depois em filmes, deixaram marcas profundas no imaginário coletivo ocidental que ainda persistem até hoje.
O século vinte trouxe novos capítulos nessa história de imagens distorcidas. A criação do Estado de Israel em mil novecentos e quarenta e oito, após o Holocausto, criou um conflito duradouro com os países árabes vizinhos e com os palestinos que habitavam a região. Esse conflito, que é essencialmente político e territorial, foi frequentemente apresentado no Ocidente como um conflito religioso entre judaísmo e islamismo, o que simplifica enormemente uma realidade muito mais complexa. As guerras árabe-israelenses das décadas seguintes reforçaram no imaginário ocidental a imagem do muçulmano árabe como inimigo.
A Revolução Iraniana de mil novecentos e setenta e nove, quando o aiatolá Khomeini derrubou o xá Reza Pahlevi e estabeleceu uma república islâmica no Irã, foi outro marco importante na formação das imagens que o Ocidente tem do islamismo. A tomada de reféns na embaixada americana em Teerã, que durou quatrocentos e quarenta e quatro dias e foi transmitida diariamente nas televisões americanas e europeias, associou o islamismo no imaginário ocidental à hostilidade ao Ocidente, ao anti-americanismo e à rejeição da modernidade.
Mas nenhum evento foi mais decisivo para a formação dos preconceitos contemporâneos sobre o islamismo do que os ataques do dia onze de setembro de dois mil e um nos Estados Unidos, quando integrantes da organização terrorista Al-Qaeda sequestraram quatro aviões comerciais americanos e os usaram como armas contra o World Trade Center em Nova York e o Pentágono em Washington, matando cerca de três mil pessoas. Esses ataques foram um trauma enorme para os Estados Unidos e para o mundo ocidental, e sua transmissão ao vivo pela televisão os gravou na memória coletiva de uma geração inteira.
Nos dias e semanas que se seguiram aos atentados, algumas pessoas cometeram um erro de raciocínio gravíssimo: atribuíram os atos de um pequeno grupo de terroristas a toda a religião islâmica e a todos os seus quase dois bilhões de seguidores. Muçulmanos que nada tinham a ver com a Al-Qaeda, que haviam condenado os ataques, que eram cidadãos comuns de inúmeros países, foram tratados com suspeita, hostilidade e às vezes com violência explícita simplesmente porque professavam a mesma religião que os terroristas. Esse fenômeno, de transferir a culpa de indivíduos específicos para toda uma religião ou povo, é um dos mecanismos mais perigosos e mais antigos do preconceito humano, e é exatamente o mesmo mecanismo que está na base do antissemitismo, do racismo e de outras formas de discriminação que a história mostra serem destrutivas e profundamente injustas.
É muito importante entender o que é a Al-Qaeda, o que é o Estado Islâmico, também conhecido pela sigla ISIS ou pela palavra árabe Daesh, e outros grupos que praticam o terrorismo em nome do islamismo. Esses grupos são organizações criminosas que interpretam o islamismo de uma forma extremista e violenta que a esmagadora maioria dos muçulmanos do mundo rejeita completamente. Assim como não seria justo culpar todos os cristãos pelos crimes da Inquisição medieval, pelos assassinatos cometidos pela Ku Klux Klan americana que usava a cruz cristã como símbolo, ou pelos atentados de extremistas cristãos que ocorreram em vários países, também não é justo culpar todos os muçulmanos pelos crimes de grupos terroristas que invocam o islamismo para justificar sua violência.
Para entender por que isso é um erro tão grave, pense no seguinte exercício. O Brasil tem mais de dois milhões de muçulmanos, a maioria de origem árabe ou de descendentes de árabes que vieram ao Brasil no fim do século dezenove e início do século vinte, vindos principalmente do Líbano e da Síria. Esses brasileiros muçulmanos são comerciantes, professores, médicos, agricultores, estudantes, pessoas comuns que vivem suas vidas, pagam seus impostos, torcem para seus times de futebol e não têm qualquer relação com o terrorismo. Seria absurdo e profundamente injusto olhar para esses brasileiros com suspeita por causa dos atos de um grupo de extremistas do outro lado do mundo com os quais eles não têm nenhuma conexão além de uma fé que professam de forma completamente diferente.
Existe até um nome específico para o preconceito contra muçulmanos e contra tudo o que se relaciona ao islamismo: islamofobia. A palavra fobia vem do grego e significa medo irracional, e islamofobia descreve exatamente isso: um medo irracional, baseado em estereótipos e preconceitos, que leva à discriminação e à hostilidade contra muçulmanos e contra a religião islâmica. A islamofobia se manifesta de formas variadas: pode ser a desconfiança instintiva em relação a uma mulher que usa véu no metrô, pode ser uma piada preconceituosa que reduz todos os muçulmanos a estereótipos violentos, pode ser a recusa de empregar alguém por seu nome árabe, pode ser a violência verbal ou física contra mesquitas e seus frequentadores, ou pode ser o apoio a políticas que discriminam muçulmanos como grupo.
A islamofobia aumentou significativamente em vários países ocidentais após os ataques de dois mil e um e voltou a aumentar após ataques terroristas subsequentes na Europa e nos Estados Unidos. Mas é fundamental entender que a islamofobia não é uma reação legítima a ameaças reais: ela é uma reação equivocada que pune inocentes pela culpa de uma minoria e que, além de profundamente injusta, é também contraproducente, porque o sentimento de exclusão e discriminação que a islamofobia gera nas comunidades muçulmanas pode, paradoxalmente, tornar algumas pessoas mais vulneráveis à radicalização.
Outro preconceito muito comum sobre o islamismo diz respeito à situação das mulheres. Muitas pessoas no mundo ocidental associam o islamismo à opressão feminina, e a imagem da mulher de véu ou niqab coberta da cabeça aos pés é frequentemente usada como símbolo dessa suposta opressão. Essa é uma questão que merece ser examinada com muita cuidado e honestidade.
Em primeiro lugar, é preciso reconhecer que em alguns países de maioria muçulmana existem leis e práticas que discriminam as mulheres de formas muito sérias. Em países como o Afeganistão sob o controle do Talibã, as mulheres foram proibidas de estudar, de trabalhar fora de casa, de sair sem acompanhante masculino e de mostrar o rosto em público. Essas restrições são reais, concretas e merecem ser criticadas com firmeza. Negar essa realidade seria desonesto e prejudicaria as próprias mulheres que sofrem sob essas restrições.
Mas afirmar que essa realidade representa o islamismo como um todo seria igualmente desonesto e simplista. A situação das mulheres muçulmanas varia enormemente de país para país, de cultura para cultura e de família para família. Na Indonésia, a maior nação muçulmana do mundo, as mulheres têm acesso à educação e ao mercado de trabalho, participam ativamente da vida política e social, e muitas optam por não usar véu ou qualquer outra cobertura especial. Na Turquia, país de maioria muçulmana, as mulheres conquistaram o direito de votar em mil novecentos e trinta e quatro, antes de muitos países europeus de maioria cristã. A Bangladesh, outro grande país muçulmano, teve como chefas de governo duas mulheres, Sheikh Hasina e Khaleda Zia, que se alternaram no poder por décadas. O Paquistão teve como primeira-ministra Benazir Bhutto, a primeira mulher a liderar um país de maioria muçulmana, nos anos oitenta e noventa.
Quanto ao véu, que é talvez o aspecto do islamismo mais debatido no mundo ocidental, a situação é complexa. Para algumas mulheres muçulmanas, o uso do véu é uma imposição cultural ou familiar que elas aceitam sem entusiasmo ou até com ressentimento. Para outras, é uma escolha pessoal e consciente que expressa sua identidade religiosa, sua modéstia e sua espiritualidade, e que elas defendem com convicção mesmo quando vivem em países onde não são obrigadas a usá-lo. Há muçulmanas que usam apenas um lenço leve sobre os cabelos, há as que usam o hijab que cobre os cabelos mas deixa o rosto descoberto, há as que usam o niqab que cobre o rosto com apenas uma fenda para os olhos, e há as que não usam nenhum tipo de cobertura especial. Tratar todas essas mulheres como se fossem idênticas ou como se sua relação com o véu fosse sempre a mesma é ignorar a diversidade de experiências e de escolhas que existem dentro de uma comunidade enorme.
Um ponto importante que muitos esqueceram é que a discussão sobre os direitos das mulheres dentro do islamismo não é uma discussão que começou com os críticos ocidentais do islamismo: ela é uma discussão viva e vigorosa dentro das próprias comunidades muçulmanas há séculos. Há estudiosas muçulmanas do Alcorão, chamadas de ulemas feministas ou de muçulmanas progressistas, que argumentam que a discriminação das mulheres em alguns países muçulmanos não é exigida pelo islamismo em si, mas resulta de interpretações patriarcais do texto sagrado que privilegiam tradições culturais árabes do século sete sobre o espírito mais igualitário do próprio Alcorão. Essa discussão interna ao islamismo é rica, importante e merece muito mais atenção do que normalmente recebe no Ocidente.
O mesmo raciocínio se aplica à relação entre islamismo e violência. É verdade que o Alcorão contém versículos que falam em jihad, em luta ou esforço, e que alguns desses versículos podem ser interpretados como uma aprovação da guerra. Mas o Alcorão também contém muitos versículos que falam de paz, de misericórdia, de respeito pelas pessoas de outras religiões e de limites estritos para a violência mesmo em contexto de guerra. A questão de como interpretar os versículos do Alcorão que tratam de conflito é uma questão que os estudiosos islâmicos debatem há quatorze séculos, e as respostas que dão são muito diversas.
A palavra jihad, que no Ocidente é frequentemente traduzida simplesmente como guerra santa, tem na tradição islâmica dois significados principais. O jihad menor é o esforço externo, que pode incluir a guerra em defesa do islamismo em circunstâncias específicas e com regras muito claras que proíbem, por exemplo, atacar civis, destruir colheitas ou matar mulheres e crianças. O jihad maior, de acordo com uma famosa tradição atribuída ao profeta Maomé, é o esforço interno, a luta de cada pessoa contra seus próprios defeitos, sua preguiça, sua avareza, sua injustiça. Muitos estudiosos islâmicos afirmam que o verdadeiro jihad para a maioria dos muçulmanos é esse esforço interior de aperfeiçoamento espiritual e moral, não uma guerra física contra inimigos externos.
Quando grupos terroristas como a Al-Qaeda ou o Estado Islâmico usam a palavra jihad para justificar seus ataques contra civis, estão fazendo uma interpretação que a maioria dos estudiosos islâmicos do mundo rejeita como distorcida e ilegítima. Essa rejeição não recebe atenção suficiente nas mídias ocidentais, que tendem a noticiar muito mais os atos dos terroristas do que as condenações que esses atos recebem da grande maioria dos muçulmanos. Mas essas condenações existem, são numerosas e vêm das mais diversas lideranças religiosas islâmicas do mundo. Depois dos atentados de onze de setembro, por exemplo, inúmeros líderes religiosos islâmicos em todo o mundo, de autoridades religiosas da Arábia Saudita a imãs da Europa e dos Estados Unidos, emitiram declarações públicas condenando os ataques como contrários aos ensinamentos do islamismo. Essas declarações foram publicadas, mas tiveram muito menos visibilidade do que as imagens dos atentados em si.
A mídia desempenha um papel muito importante na formação das imagens que as pessoas têm do islamismo, e esse papel merece ser examinado com senso crítico. Estudos realizados em vários países demonstram que a cobertura jornalística e cinematográfica do islamismo e dos muçulmanos tende a ser fortemente negativa, concentrando-se desproporcionalmente em temas como terrorismo, extremismo, conflito e violência, enquanto dá muito menos espaço para histórias sobre muçulmanos comuns vivendo suas vidas cotidianas, contribuindo para suas comunidades, trabalhando, estudando e fazendo todas as coisas que as pessoas normais fazem em todo o mundo.
Hollywood, a indústria cinematográfica americana que influencia o imaginário de bilhões de pessoas no mundo todo, tem uma longa história de representações estereotipadas e negativas dos árabes e dos muçulmanos. Filmes de ação e thrillers políticos frequentemente apresentam terroristas árabes muçulmanos como vilões, enquanto raramente mostram muçulmanos como personagens complexos, humanos e simpáticos. Quando a representação de um grupo inteiro na mídia é sistematicamente negativa durante décadas, isso inevitavelmente afeta a forma como as pessoas pensam sobre esse grupo na vida real.
Mas a mídia também pode ser usada para desconstruir preconceitos, e há cada vez mais produções que apresentam personagens muçulmanos de forma mais complexa e mais humana. Séries de televisão, documentários e filmes produzidos por cineastas muçulmanos ou que se preocupam genuinamente com a representação honesta da realidade islâmica têm ganhado espaço, ainda que de forma insuficiente. O desafio para quem assiste a qualquer conteúdo sobre o islamismo, seja no cinema, na televisão, nas redes sociais ou nos jornais, é ter a consciência de que nenhuma representação é neutra e que todo texto ou imagem reflete escolhas, perspectivas e às vezes interesses de quem o produziu.
É aqui que entra o conceito de olhar crítico, que é o tema central desta aula. Ter um olhar crítico não significa desconfiar de tudo e não acreditar em nada. Significa perguntar de forma sistemática: quem produziu essa informação, com que objetivo, com base em quais fontes, e o que essa informação omite ou simplifica? Significa buscar ativamente mais de uma fonte e mais de uma perspectiva antes de formar uma opinião sobre um assunto complexo. Significa estar disposto a questionar suas próprias suposições e preconceitos, perguntando de onde eles vieram e se são baseados em evidências reais ou em estereótipos absorvidos sem reflexão.
Aplicar o olhar crítico ao islamismo significa, por exemplo, não aceitar como representativa a imagem de um grupo extremista como se fosse a imagem de toda a religião. Significa procurar saber o que estudiosos islâmicos sérios ensinam sobre os temas mais debatidos, em vez de aceitar como verdadeira a interpretação que os extremistas dão ao Alcorão. Significa reconhecer que os problemas políticos e sociais que existem em países de maioria muçulmana são muito mais complexos do que uma simples consequência da religião islâmica, e que fatores históricos como o colonialismo europeu, a pobreza, a falta de democracia e as intervenções militares de potências estrangeiras têm papel fundamental nesses problemas.
O colonialismo merece ser mencionado nesse contexto porque é frequentemente omitido nas discussões sobre os problemas do mundo muçulmano contemporâneo. Durante o século dezenove e a primeira metade do século vinte, as potências europeias, principalmente a Grã-Bretanha e a França, dividiram entre si o Oriente Médio, o norte da África e outras regiões de maioria muçulmana, traçando fronteiras arbitrárias que não respeitavam as realidades étnicas, tribais e culturais das populações locais, substituindo as lideranças locais por administradores coloniais que serviam aos interesses europeus, explorando os recursos naturais da região em benefício das metrópoles e impedindo o desenvolvimento político autônomo dos povos colonizados. Quando essas regiões se tornaram independentes, especialmente após a Segunda Guerra Mundial, herdaram fronteiras artificiais, estruturas políticas frágeis e economias dependentes que os colocavam em enorme desvantagem. Muitos dos conflitos e instabilidades que vemos hoje no Oriente Médio e no norte da África têm raízes diretas nessa herança colonial, mas essa conexão raramente aparece nas explicações simplistas que culpam exclusivamente o islamismo pelos problemas da região.
Outro tema que merece atenção é a relação entre islamismo e democracia. Existe uma ideia difundida de que o islamismo é fundamentalmente incompatível com a democracia e com os valores liberais como liberdade de expressão, direitos humanos e pluralismo político. Essa ideia é usada com frequência para justificar o apoio ocidental a ditadores nos países árabes, com o argumento de que a alternativa seria um governo islâmico pior. Mas essa narrativa ignora vários fatos importantes.
Em primeiro lugar, existem países de maioria muçulmana que funcionam como democracias razoavelmente efetivas. A Indonésia, o maior país muçulmano do mundo, realizou eleições competitivas desde o fim da ditadura de Suharto em mil novecentos e noventa e oito e tem alternância de poder. A Tunísia, após a Primavera Árabe de dois mil e onze, adotou uma constituição democrática que muitos especialistas consideraram a mais progressista do mundo árabe. A Turquia, até as mudanças políticas recentes, foi durante décadas uma democracia de maioria muçulmana integrada na Organização do Tratado do Atlântico Norte. A Senegal, no oeste da África, é uma democracia estável com maioria muçulmana que realiza eleições regulares há décadas.
Em segundo lugar, o autoritarismo nos países de maioria muçulmana não é uma consequência da religião islâmica: é uma consequência de estruturas políticas específicas que em muitos casos foram moldadas ou apoiadas por potências externas por razões de conveniência estratégica. Durante a Guerra Fria, os Estados Unidos e a União Soviética apoiaram ditadores em países de maioria muçulmana quando isso lhes convinha politicamente, sem qualquer preocupação com a democracia ou com os direitos humanos das populações locais.
Em terceiro lugar, há dentro do próprio islamismo uma rica tradição de discussão sobre a forma de governo mais justa. O conceito islâmico de shura, que significa consulta ou conselho, implica que os líderes devem governar em consulta com os governados. Muitos estudiosos islâmicos modernos argumentam que esse princípio é compatível ou até exige formas democráticas de governo, e que a democracia e o islamismo podem se complementar em vez de se contradizer.
É igualmente importante lembrar que o islamismo não é um bloco monolítico mas um universo de interpretações, correntes e tradições. As duas principais divisões, entre sunitas e xiitas, que estudamos em aulas anteriores, são apenas o começo dessa diversidade. Dentro do islamismo sunita, há diferentes escolas jurídicas com interpretações distintas da lei islâmica. Há o sufismo, a corrente mística que enfatiza a experiência espiritual interior e produziu uma das mais belas literaturas poéticas do mundo. Há o salafismo, uma corrente rigorista que busca retornar às práticas dos primeiros muçulmanos e que pode variar do conservadorismo pacífico ao extremismo violento. Há o islamismo modernista, que busca conciliar os princípios islâmicos com os valores e as realidades do mundo contemporâneo. Há o islamismo político, que vê no islamismo não apenas uma religião mas um projeto de organização da sociedade e do Estado, e que tem suas próprias divisões internas entre versões moderadas e radicais.
Essa diversidade interna significa que não existe uma resposta única para perguntas como: o que o islamismo pensa sobre a democracia? O que o islamismo diz sobre os direitos das mulheres? O que o islamismo ensina sobre a relação com os não-muçulmanos? A resposta a qualquer dessas perguntas depende de qual tradição, de qual escola de pensamento e de qual estudioso estamos consultando. E isso é verdade para o islamismo da mesma forma que é verdade para o catolicismo, para o protestantismo, para o judaísmo, para o hinduísmo e para qualquer outra grande tradição religiosa do mundo.
O islamismo no Brasil merece também nossa atenção, porque o Brasil tem uma comunidade muçulmana relevante e com uma história interessante. A presença do islamismo no Brasil começa ainda com o tráfico de escravos da África. Muitos dos africanos escravizados que foram trazidos ao Brasil, especialmente aqueles originários da região que hoje corresponde à Nigéria, ao Benin, ao Senegal e a outras partes da África Ocidental, eram muçulmanos. Esses africanos muçulmanos mantiveram sua fé mesmo em condições brutais de escravidão, e em alguns casos usaram sua organização religiosa para fins de resistência. A Revolta dos Malês, que ocorreu em Salvador na Bahia em janeiro de mil oitocentos e trinta e cinco, foi um dos maiores levantes escravos do Brasil e foi organizada principalmente por africanos muçulmanos, os malês, nome que vem da palavra iorubá para muçulmano. A revolta foi reprimida com violência, e após ela houve uma perseguição sistemática às práticas islâmicas dos africanos escravizados, o que contribuiu para enfraquecer o islamismo afro-brasileiro, que praticamente desapareceu ao longo do século dezenove.
A presença muçulmana mais numerosa e mais visível no Brasil hoje tem outra origem: a imigração árabe. A partir do final do século dezenove e nas primeiras décadas do século vinte, chegaram ao Brasil grandes contingentes de imigrantes do Líbano, da Síria e de outras regiões do Oriente Médio que eram então parte do Império Otomano. Esses imigrantes eram em sua maioria cristãos maronitas ou ortodoxos, mas havia também muçulmanos entre eles. Com o tempo, a comunidade árabe no Brasil se estabeleceu e prosperou, e hoje os brasileiros de origem árabe, independentemente de sua religião, estão presentes em todas as áreas da vida nacional, na política, nos negócios, nas artes e nas ciências. Carlos Ghosn, que foi um dos mais poderosos executivos da indústria automobilística mundial, é de origem libanesa e passou parte de sua infância no Brasil. Michel Temer, que foi presidente do Brasil, é filho de imigrantes libaneses. Gilberto Mestrinho, Orestes Quércia e muitos outros políticos relevantes do Brasil têm origem árabe.
Há também uma onda mais recente de conversão ao islamismo entre brasileiros sem qualquer origem árabe ou muçulmana. Cada vez mais brasileiros de todas as origens étnicas e regionais se convertem ao islamismo por razões diversas: alguns encontram no islamismo uma espiritualidade que não encontraram em outras tradições religiosas, outros são atraídos pela clareza e pela simplicidade da doutrina islâmica, outros ainda chegam ao islamismo através do relacionamento com pessoas muçulmanas. O crescimento do islamismo no Brasil é pequeno em termos absolutos, mas é real e reflete a diversidade religiosa que caracteriza a sociedade brasileira.
Para o ENEM e para os vestibulares, as questões relacionadas ao islamismo moderno costumam abordar vários temas: a diversidade interna do mundo islâmico e os riscos de generalizações, a relação entre islamismo e política especialmente no Oriente Médio, o papel do colonialismo europeu na formação das crises políticas atuais nos países de maioria muçulmana, a questão dos direitos humanos em países islâmicos e a necessidade de analisá-la em contexto histórico e cultural, e a relação entre identidade religiosa e identidade nacional em sociedades multiconfessionais. Questões que pedem ao aluno que analise textos sobre islamofobia, sobre a representação dos muçulmanos na mídia ou sobre a diversidade do mundo muçulmano são relativamente comuns e exigem exatamente o tipo de pensamento crítico que discutimos nesta aula.
Há um exercício intelectual que serve muito bem para desenvolver o olhar crítico sobre o islamismo e que pode ser aplicado a qualquer outra situação de preconceito: o exercício da reversão. Toda vez que você ouvir uma afirmação generalizante sobre muçulmanos ou sobre o islamismo, substitua mentalmente a palavra muçulmano pela palavra cristão ou pela palavra brasileiro e veja se a afirmação ainda pareceria razoável. Se alguém disser que muçulmanos são violentos por natureza por causa dos ataques terroristas de grupos extremistas, tente inverter: os cristãos são violentos por natureza por causa dos crimes cometidos pela Inquisição ou pelo massacre de nativos americanos feito por colonizadores cristãos? A maioria das pessoas responderia que não, que é injusto culpar todos os cristãos por esses crimes históricos. E a resposta correta para a afirmação sobre os muçulmanos é exatamente a mesma.
Esse exercício de reversão é uma ferramenta simples mas poderosa porque nos ajuda a perceber quando estamos aplicando padrões diferentes para grupos diferentes. Uma das características mais importantes do pensamento crítico é a consistência, ou seja, aplicar os mesmos critérios de julgamento a todos os grupos, independentemente de simpatias ou antipatias prévias. Se consideramos injusto e preconceituoso generalizar sobre um grupo com base nos atos de uma minoria, devemos aplicar esse princípio a todos os grupos, sem exceção.
Para concluir esta aula, é importante reafirmar algo que talvez seja a ideia mais importante de tudo o que discutimos: conhecimento é o melhor antídoto contra o preconceito. Quando conhecemos a história real do islamismo, quando entendemos a imensa diversidade dos povos muçulmanos do mundo, quando sabemos o que o islamismo realmente ensina em vez de depender de interpretações extremistas ou de representações estereotipadas, fica muito mais difícil manter os preconceitos simplistas que a desinformação alimenta. E quando entendemos as causas históricas, políticas e econômicas dos problemas que existem em partes do mundo muçulmano, deixamos de atribuir esses problemas simplesmente à religião e passamos a analisá-los com a complexidade que merecem.
O olhar crítico que defendemos nesta aula não é um olhar que ignora problemas reais ou que defende práticas que merecem ser questionadas. Há práticas em nome do islamismo que violam os direitos humanos e que merecem ser criticadas com firmeza, da mesma forma que merecem ser criticadas práticas análogas realizadas em nome de qualquer outra religião ou ideologia. O olhar crítico é precisamente aquele que consegue distinguir o que é essencial em uma tradição do que é abuso ou distorção dessa tradição, que consegue criticar o específico sem condenar o geral, e que mantém sempre a capacidade de aprender e de rever suas próprias conclusões quando novas informações surgem.
Essa capacidade de pensar de forma crítica, cuidadosa e justa sobre realidades complexas é uma das habilidades mais valiosas que você pode desenvolver como estudante de história, e é também uma das habilidades mais importantes para a vida em uma sociedade democrática e plural. O mundo em que você vive é habitado por pessoas de tradições religiosas, culturais e históricas muito diferentes, e a capacidade de compreender e de respeitar essa diversidade sem perder a capacidade de julgamento crítico é o que distingue uma pessoa verdadeiramente educada de uma pessoa simplesmente instruída.
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| Dados de Catalogação na Publicação: NORAT, Markus Samuel Leite. Curso de história para o 1º ano do ensino médio. João Pessoa: Editora Norat, 2026. Livro Digital, Formato: HTML5, Tamanho: 132,4125 gigabytes (132.412.500 kbytes) . ISBN: 978-65-80808-16-8 | Cutter: N825c | CDD-907.12 | CDU-94(100)”-04/17″:373.5 . Palavras-chave: História, Ensino Médio, Pré-História, Civilizações Antigas, Mesopotâmia, Egito Antigo, Grécia Antiga, Roma Antiga, África Antiga, Reinos Africanos, Mundo Árabe-Muçulmano, Idade Média, Feudalismo, Antigo Regime, Monarquias Absolutistas, Renascimento, Humanismo, ENEM, Vestibulares. . TODOS OS DIREITOS RESERVADOS. É proibida a cópia total ou parcial desta obra, por qualquer forma ou qualquer meio. A violação dos direitos autorais é crime tipificado na Lei n. 9.610/98 e artigo 184 do Código Penal. |