Curso de História para o 1º Ano do Ensino Médio
MÓDULO 12 – O ANTIGO REGIME E AS MONARQUIAS ABSOLUTISTAS
Aula 135 – A grande tradição e a pequena tradição: cultura popular e cultura erudita
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| Dados de Catalogação na Publicação: NORAT, Markus Samuel Leite. Curso de história para o 1º ano do ensino médio. João Pessoa: Editora Norat, 2026. Livro Digital, Formato: HTML5, Tamanho: 132,4125 gigabytes (132.412.500 kbytes) . ISBN: 978-65-80808-16-8 | Cutter: N825c | CDD-907.12 | CDU-94(100)”-04/17″:373.5 . Palavras-chave: História, Ensino Médio, Pré-História, Civilizações Antigas, Mesopotâmia, Egito Antigo, Grécia Antiga, Roma Antiga, África Antiga, Reinos Africanos, Mundo Árabe-Muçulmano, Idade Média, Feudalismo, Antigo Regime, Monarquias Absolutistas, Renascimento, Humanismo, ENEM, Vestibulares. . TODOS OS DIREITOS RESERVADOS. É proibida a cópia total ou parcial desta obra, por qualquer forma ou qualquer meio. A violação dos direitos autorais é crime tipificado na Lei n. 9.610/98 e artigo 184 do Código Penal. |
Aula 135 – A grande tradição e a pequena tradição: cultura popular e cultura erudita
Nesta aula vamos estudar a diferença entre a cultura das camadas mais instruídas e poderosas da sociedade e a cultura da maioria da população. Os historiadores e antropólogos costumam falar em grande tradição e pequena tradição, ou, de maneira mais comum, em cultura erudita e cultura popular. Veremos de onde vieram esses conceitos, o que cada um deles quer dizer, como funcionavam na Idade Média e na Idade Moderna, de que maneira se misturavam, por que muitos estudiosos hoje criticam a separação rígida entre os dois e como tudo isso aparece na história do Brasil.
Para começar, vale esclarecer o que entendemos por cultura. Na linguagem do dia a dia, as pessoas costumam dizer que alguém tem cultura quando leu muitos livros, conhece música clássica ou visita museus. Para a história e para a antropologia, esse não é o sentido mais útil da palavra. Cultura é o conjunto de modos de viver, de falar, de crer, de celebrar, de contar histórias, de cantar, de trabalhar, de se vestir e de enxergar o mundo que um grupo compartilha. Todo ser humano vive dentro de uma cultura, seja ele um erudito que escreve tratados em latim, seja um camponês que não sabe ler. Portanto, não existe pessoa sem cultura, e não existe cultura que seja, em si mesma, superior a outra. O que existe são culturas diferentes, ligadas a grupos, a lugares e a condições de vida distintas.
Os termos grande tradição e pequena tradição foram propostos pelo antropólogo norte americano Robert Redfield, em meados do século vinte, quando ele estudava sociedades camponesas, especialmente na América Central. Redfield percebeu que, nessas sociedades, havia dois níveis de vida cultural convivendo. De um lado, estava a grande tradição, cultivada em escolas, em templos e em centros de poder por um número pequeno de pessoas que refletiam de forma consciente sobre as ideias, escreviam, discutiam e ensinavam. De outro lado, estava a pequena tradição, vivida nas aldeias e nas comunidades pela imensa maioria da população, que aprendia as crenças, os costumes e as histórias na prática, pelo convívio, pela repetição e pela palavra falada, sem passar por escolas formais.
É importante entender o sentido dos adjetivos. Quando se diz grande e pequena, não se está falando de valor, de beleza ou de importância, e sim de alcance social e de forma de transmissão. A grande tradição era a dos letrados e do poder instituído, registrada em textos, ensinada em instituições e reconhecida oficialmente. A pequena tradição era a das pessoas comuns, que muitas vezes não deixou documentos escritos por ela mesma e que se transmitia de geração a geração, de pais para filhos, de vizinho para vizinho. Isso traz uma dificuldade para o historiador. Como o povo simples deixou poucos textos, boa parte do que sabemos sobre sua cultura chega até nós por meio de olhares externos, como os de padres, juízes, inquisidores e escritores, que descreviam o povo de acordo com seus próprios interesses e preconceitos. Estudar a cultura popular é, por isso, um trabalho de investigação cuidadoso, que exige ler os documentos com atenção para perceber, por trás das palavras de quem escrevia, aquilo que as pessoas comuns realmente faziam e pensavam.
Vejamos agora como esses dois mundos se apresentavam na Europa medieval. A cultura erudita era, em grande parte, a cultura da Igreja. Nos mosteiros, copiavam se manuscritos à mão, guardavam se bibliotecas e estudavam se os textos da Bíblia, dos Pais da Igreja e de autores antigos. Mais tarde, a partir do século doze, surgiram as universidades, como as de Bolonha, Paris e Oxford, onde se ensinavam teologia, direito, medicina e filosofia. A língua dessa cultura era o latim, que quase ninguém falava no cotidiano, mas que servia como língua comum dos letrados de toda a Europa ocidental. Saber latim era uma porta de entrada para o mundo dos livros e também para os cargos importantes na Igreja e nos governos. Como a grande maioria da população era analfabeta, a cultura erudita ficava restrita a um grupo pequeno, formado principalmente por clérigos e, em menor número, por nobres e por alguns membros da burguesia.
A cultura popular, por sua vez, era vivida nas aldeias, nos campos e, depois, nas ruas e praças das cidades. Era uma cultura oral, ligada ao ritmo do trabalho agrícola e aos ciclos das estações. As pessoas contavam histórias ao redor do fogo, cantavam durante as colheitas, repetiam provérbios que resumiam a experiência de muitas gerações, narravam lendas sobre lobos, fadas, gigantes e almas penadas, e celebravam festas que marcavam o plantio, a colheita, o solstício, a chegada da primavera. Falavam as línguas locais, que variavam muito de região para região e que, com o tempo, deram origem a idiomas como o português, o francês e o italiano. Por isso se diz que a cultura popular era, de modo geral, mais ligada ao lugar onde se vivia, enquanto a cultura erudita tinha vocação para circular por toda a cristandade.
Mas é preciso tomar cuidado para não pensar que a cultura popular fosse apenas um conjunto de lendas e brincadeiras. Ela incluía conhecimentos práticos muito valiosos. Camponeses sabiam interpretar o tempo, conheciam as plantas, os solos e os animais, cuidavam de doenças com ervas e rezas, e parteiras ajudavam a trazer crianças ao mundo com técnicas passadas de mulher para mulher. Artesãos dominavam ofícios complexos e transmitiam seus segredos por meio da prática, no convívio entre mestres e aprendizes. Não eram saberes escritos em tratados, mas eram saberes sofisticados, construídos pela experiência, e sem eles a sociedade medieval não teria funcionado.
Um dos exemplos mais conhecidos da cultura popular medieval e moderna é o carnaval. Antes da Quaresma, período de quarenta dias de jejum e de penitência no calendário cristão, as pessoas se entregavam a banquetes, danças, desfiles, jogos e brincadeiras. Nessa época, valia a lógica do mundo de cabeça para baixo. Escolhiam se reis de brincadeira, usavam se máscaras que escondiam a identidade e a posição social, faziam se paródias de sermões e de cerimônias, e riam se de autoridades de todo tipo. O pensador russo Mikhail Bakhtin, em um livro sobre o escritor francês Rabelais, publicado em meados do século vinte, deu grande destaque a esse aspecto, mostrando que o riso popular funcionava como uma forma de liberdade, em que, por alguns dias, as hierarquias eram suspensas, ainda que de maneira temporária. Os historiadores discutem até que ponto essas festas realmente desafiavam a ordem estabelecida e até que ponto serviam como válvula de escape que, no fim das contas, a mantinha, porque depois da festa tudo voltava ao normal. As duas interpretações têm argumentos, e talvez a verdade esteja em uma combinação das duas.
Outro ponto importante é a religião. Na Idade Média, quase todo mundo era cristão, mas o cristianismo vivido pelo povo nem sempre era igual ao cristianismo ensinado pelos teólogos. O povo cultuava santos protetores, fazia peregrinações a santuários, acreditava no poder de relíquias, pedia curas e colheitas em orações e promessas, e misturava a fé cristã a tradições muito antigas, vindas de épocas anteriores à conversão. Muitas festas religiosas coincidiam com antigas festas ligadas às estações do ano, como as celebrações do meio do verão, que passaram a ser associadas a São João. A Igreja, durante muito tempo, aceitou ou tolerou boa parte dessas práticas, e em muitos casos as incorporou ao seu calendário. Os historiadores chamam esse processo de cristianização da cultura popular, mas lembram que o movimento também foi de mão dupla, pois a cultura popular, ao receber o cristianismo, o transformou à sua maneira.
Chegamos agora a uma das ideias mais importantes desta aula: a de que a grande tradição e a pequena tradição nunca viveram completamente separadas. O historiador inglês Peter Burke, em um livro publicado no fim da década de mil novecentos e setenta sobre a cultura popular na Europa moderna, defendeu uma ideia muito útil. Ele observou que as pessoas das camadas superiores participavam da cultura popular e também da cultura erudita. Um nobre ou um clérigo podia, ao mesmo tempo, estudar latim e assistir com prazer às festas da aldeia, cantar canções populares, acreditar em histórias de assombrações e consultar curandeiros. Já os camponeses e artesãos, que não frequentavam escolas, participavam apenas da cultura popular. Ou seja, a elite era, por assim dizer, bicultural, enquanto o povo, em geral, tinha acesso a uma cultura só. Isso mostra que as fronteiras entre os dois mundos eram bastante porosas, ao menos do ponto de vista das camadas mais altas.
Essa mistura aparece em muitos lugares. Os cavaleiros e damas da nobreza ouviam trovadores e jograis, cujas canções muitas vezes bebiam em temas e melodias populares. Os sermões dos pregadores, que eram parte da cultura erudita da Igreja, usavam histórias simples e engraçadas, os chamados exemplos, para prender a atenção dos fiéis. Escritores como Rabelais, na França, e Cervantes, na Espanha, usaram em suas obras o humor, os provérbios e os personagens da cultura popular. Contos que durante séculos circularam apenas pela boca do povo foram anotados e transformados em livros. Na França do fim do século dezessete, Charles Perrault reuniu e reescreveu, para um público da corte, histórias como a de Cinderela e a do Gato de Botas. No início do século dezenove, na Alemanha, os irmãos Grimm coletaram contos camponeses e os publicaram em livro. Nesses casos, a cultura popular passou pelas mãos dos letrados, que a selecionaram, a modificaram e a adaptaram aos gostos e valores de seu tempo. Por isso, quando lemos uma versão escrita de um conto antigo, sabemos que ela já é uma versão filtrada.
O caminho inverso também existia. Ideias, imagens e personagens da cultura erudita chegavam ao povo e eram transformados. O historiador italiano Carlo Ginzburg mostrou isso de forma muito clara ao estudar o caso de Domenico Scandella, conhecido como Menocchio, um moleiro que vivia em uma pequena aldeia no nordeste da Itália, no século dezesseis. Menocchio sabia ler, algo raro entre as pessoas de sua condição, e leu alguns livros que lhe chegaram às mãos. Ele misturou o que leu com as histórias e crenças que ouvira na aldeia, e construiu uma explicação própria sobre a origem do mundo, segundo a qual tudo teria começado de uma massa caótica, parecida com um queijo, da qual teriam surgido seres como vermes, que seriam os anjos. Essas ideias, muito diferentes das ensinadas pela Igreja, levaram Menocchio a ser julgado pela Inquisição, e ele foi executado no fim do século dezesseis. Ginzburg usou esse caso para mostrar que existia uma circularidade entre as culturas, isto é, um movimento de ida e volta, em que as ideias da elite e as do povo se influenciavam mutuamente. Menocchio não repetia simplesmente o que lera, nem apenas o que ouvira. Ele reinterpretava, com sua cabeça e com sua experiência, aquilo a que tinha acesso.
Outro historiador, o francês Roger Chartier, trouxe uma contribuição que ajuda a completar essa ideia. Ele chamou a atenção para a apropriação, ou seja, para o fato de que um mesmo objeto cultural, como um livro, uma imagem ou uma festa, pode ser usado e compreendido de maneiras muito diferentes por grupos distintos. Um texto escrito por um letrado, quando lido em voz alta numa praça ou numa taberna para quem não sabia ler, ganhava novos sentidos. Assim, a diferença entre cultura erudita e popular está menos nos objetos em si e mais na maneira como cada grupo os utiliza. Uma mesma história pode ser uma leitura de entretenimento para um grupo, um ensinamento religioso para outro e uma crítica social para um terceiro.
A invenção da imprensa, no século quinze, teve um papel enorme nessas trocas. Os livros impressos tornaram se mais baratos do que os manuscritos, e passaram a circular entre um número muito maior de pessoas. Surgiram folhetos baratos, vendidos por mascates, que traziam histórias de cavalaria, vidas de santos, almanaques com previsões do tempo e conselhos sobre a lavoura, canções, notícias de crimes e de acontecimentos extraordinários. Na França, esses folhetos eram vendidos em grande quantidade, e em Portugal e na Espanha circulavam impressos semelhantes, que estão entre as origens da literatura de cordel, tão presente até hoje no Nordeste brasileiro, onde os folhetos eram pendurados em barbantes para a venda. A imprensa não fez desaparecer a oralidade. As pessoas que sabiam ler liam em voz alta para grupos de vizinhos e familiares, de modo que o conteúdo dos folhetos se espalhava também pela fala. Assim, o impresso e a oralidade se misturavam.
Na Idade Moderna, entretanto, as relações entre as duas culturas ficaram mais tensas. Com a Reforma Protestante e a Contrarreforma católica, tanto as Igrejas protestantes quanto a Igreja católica procuraram reformar os costumes do povo, que muitas vezes lhes pareciam supersticiosos, desordeiros ou pouco religiosos. Foram criticadas e restringidas festas consideradas excessivas, jogos de azar, danças, bebedeiras e certas práticas de cura e de magia popular. Os padres foram cobrados para que ensinassem a doutrina com mais rigor e para que combatessem o que chamavam de abusos. Em alguns lugares, o carnaval foi controlado ou proibido, e em outros, foi tolerado, mas vigiado. Essa pressão fez parte de um esforço maior para disciplinar a sociedade, que também envolvia os Estados absolutistas, interessados em controlar os súditos.
É nesse quadro que se deve entender também a perseguição às pessoas acusadas de bruxaria, que atingiu seu auge principalmente entre os séculos dezesseis e dezessete. Em muitos casos, as acusadas eram mulheres pobres, idosas ou que viviam sozinhas, e frequentemente eram curandeiras, parteiras ou vizinhas que tinham entrado em conflito com alguém da comunidade. Os historiadores explicam esse fenômeno por vários fatores, como as crises econômicas, as guerras de religião, as epidemias, o medo do diabo difundido por teólogos e juristas e as tensões dentro das próprias aldeias. Aqui, mais uma vez, vemos a mistura entre as culturas. As crenças populares em feitiçaria encontraram os tratados de demonologia, escritos por eruditos, e a combinação das duas resultou em uma onda de processos e de condenações. As causas foram muitas, e nenhuma explicação sozinha dá conta do fenômeno.
Outro movimento que merece atenção é o afastamento das camadas superiores em relação à cultura popular. Entre os séculos dezessete e dezoito, em muitos países europeus, parte da nobreza e da burguesia passou a considerar vulgares certas festas, brincadeiras e costumes que antes frequentava com naturalidade. Valorizou se o refinamento, o autocontrole, as boas maneiras e o gosto pelas artes eruditas, como a ópera, o teatro de corte e a música de concerto. A partir daí, a distância entre as culturas aumentou, e os grupos de elite deixaram de participar de muitos momentos da vida popular. Foi nesse período que passou a ser comum falar em povo como algo à parte e inferior.
Curiosamente, foi também nessa época que alguns intelectuais passaram a se interessar pela cultura popular como algo digno de estudo e de admiração. No século dezoito e, principalmente, no século dezenove, com o Romantismo, escritores e pesquisadores começaram a coletar canções, contos, provérbios e danças das aldeias, vendo neles a alma de cada nação. Foi nessa época que surgiu a palavra folclore, criada em mil oitocentos e quarenta e seis por um pesquisador inglês, para designar o saber do povo. Esse interesse trouxe um lado positivo, que foi o de registrar e valorizar tradições que podiam se perder. Mas teve também um lado problemático, pois muitas vezes os estudiosos tratavam a cultura popular como algo parado no tempo, antigo e imutável, quando na verdade ela estava em transformação permanente, assim como a cultura erudita.
Agora vamos olhar para o Brasil, pois as ideias desta aula ajudam a entender muito sobre a nossa própria história. Na colônia, a cultura erudita chegou com os portugueses, por meio da Igreja, dos colégios jesuítas, das administrações e, mais tarde, de algumas faculdades que os brasileiros iam cursar em Portugal, especialmente em Coimbra. Mas aqui a situação tinha uma complexidade particular, porque a cultura popular que se formou foi o resultado do encontro de três grandes matrizes, a portuguesa, a indígena e a africana. As festas religiosas católicas, como as procissões e as celebrações de santos, receberam elementos de origem africana e indígena. As congadas, em que se coroam reis e rainhas do Congo, os reisados, as folias de reis e muitas outras manifestações nasceram dessa mistura. Nas religiões de matriz africana, que se formaram no Brasil, o culto aos orixás conviveu com o catolicismo, e em muitos lugares as pessoas associaram divindades africanas a santos católicos, num processo conhecido como sincretismo, que também foi uma estratégia de resistência de pessoas escravizadas que eram obrigadas a se declarar católicas.
A história da capoeira e do samba mostra bem como as classes dominantes enxergaram a cultura popular. A capoeira, criada por pessoas escravizadas e seus descendentes, foi perseguida pelas autoridades durante o período imperial e foi proibida pelo Código Penal de mil oitocentos e noventa, no início da República. O samba, nascido nas comunidades negras do Rio de Janeiro e da Bahia, também sofreu repressão policial nas primeiras décadas do século vinte. Com o passar do tempo, porém, as duas manifestações foram reconhecidas e valorizadas, e hoje são consideradas símbolos da cultura brasileira, chegando a receber reconhecimento do próprio Estado. Isso mostra algo que vale para muitos outros casos, o de que a cultura popular pode passar de perseguida a celebrada, e que o valor atribuído a uma manifestação cultural depende muito de quem tem poder para classificá la.
Também é preciso lembrar que muitas das criações populares ganharam espaço na cultura erudita. O compositor brasileiro Heitor Villa Lobos usou melodias folclóricas em suas obras para orquestra, e o escritor e pesquisador Mário de Andrade, um dos nomes do Modernismo, viajou pelo país registrando canções, danças e festas populares e defendeu que a arte brasileira devia se aproximar dessas raízes. Já a literatura de cordel, produzida e vendida em feiras, inspirou poetas e dramaturgos, e foi estudada em universidades. Assim, vemos novamente aquela circulação de ida e volta de que falamos antes.
Chegamos, então, a uma discussão importante: será que ainda faz sentido separar cultura erudita e cultura popular? Muitos estudiosos hoje consideram que essa separação serve como ferramenta de análise, mas deve ser usada com muito cuidado. Os principais motivos são os seguintes. Em primeiro lugar, as duas culturas sempre se misturaram, como vimos. Em segundo lugar, nenhuma delas é homogênea, ou seja, a cultura popular de uma aldeia francesa era diferente da de um bairro de Lisboa, e a cultura de um camponês era diferente da de um artesão, da de um marinheiro e da de uma mulher que vivia na cidade. O mesmo vale para a cultura das elites, que também tinha divisões internas. Em terceiro lugar, falar em grande e pequena tradição pode passar a impressão de que a cultura erudita seja mais importante, o que é um julgamento de valor, e não uma conclusão científica. Por fim, nos dias de hoje, com o rádio, a televisão, a internet e as redes sociais, as fronteiras ficaram ainda mais difíceis de traçar, e é comum ouvir um tipo de música que nasceu nas periferias sendo tocada em teatros tradicionais, ou ver trechos de uma ópera circularem em vídeos curtos pelo celular.
Mesmo com essas ressalvas, os conceitos continuam úteis. Eles nos obrigam a lembrar que a história não se resume às ideias dos reis, dos papas e dos escritores famosos, mas inclui a vida de milhões de pessoas comuns, que também criaram, pensaram e transformaram o mundo. Eles ajudam a perceber que o poder, no campo da cultura, aparece quando alguns grupos conseguem impor o que consideram legítimo, bonito e correto, e deixam o resto como vulgar ou atrasado. E mostram que a cultura é sempre um processo vivo, em que as pessoas recebem, reinventam e devolvem ao mundo aquilo que aprenderam.
Vamos reunir os pontos principais. A expressão grande tradição e pequena tradição foi criada pelo antropólogo Robert Redfield para distinguir a cultura de uma minoria letrada, ligada a escolas, templos e instituições, da cultura de uma maioria que vivia nas comunidades e transmitia seus saberes pela oralidade e pela prática. Na Idade Média, a cultura erudita se concentrou na Igreja, nos mosteiros e nas universidades, e tinha o latim como língua comum, enquanto a cultura popular era oral, ligada ao calendário agrícola, às festas, às crenças e aos conhecimentos práticos. Os estudos de Peter Burke, Carlo Ginzburg e Roger Chartier mostraram que essas culturas estavam em contato permanente, que as elites participavam das duas, que as ideias circulavam de cima para baixo e de baixo para cima e que um mesmo objeto cultural podia ser apropriado de formas diferentes. Na Idade Moderna, a imprensa ampliou essa circulação, mas a Reforma e a Contrarreforma, assim como os Estados absolutistas, tentaram disciplinar o povo e reprimir muitos costumes populares, e as camadas superiores passaram a se distanciar de parte dessas práticas. A partir do século dezoito e, sobretudo, no século dezenove, surgiu o interesse pelo folclore, com ganhos e distorções. No Brasil, a mistura de matrizes portuguesas, indígenas e africanas deu origem a uma cultura popular riquíssima, que foi muitas vezes perseguida e depois reconhecida, como aconteceu com a capoeira e o samba.
Para concluir, vale lembrar que toda sociedade produz formas diferentes de cultura, e que o modo como cada uma delas é tratada diz muito sobre as relações de poder daquela sociedade. Quando estudamos a diferença entre cultura erudita e cultura popular, estamos aprendendo a olhar para o passado com mais atenção, a desconfiar de quem diz que uma cultura vale mais do que outra e a perceber que a vida de quem não aparece nos livros de grandes nomes também faz parte da história. Também aprendemos a olhar para o presente, reconhecendo que as músicas que ouvimos, as festas de que participamos, as histórias que nossos avós contam e as expressões que usamos no dia a dia são parte de uma longa corrente de criação coletiva, em que cada geração recebe o que veio antes, transforma e passa adiante.